如果我们不放下这个虚有的“我”，那么我们自心的烦恼、人间的争斗、世界的战争和我们的痛苦就将永无休止。“我执”就像你无意中抓住的一条毒蛇，如果你不能马上醒悟，立刻放下手中的毒蛇，必然阻止不了毒蛇咬伤你的手，若毒蛇咬伤了你的手，毒性扩散到全身，必然身心不安，甚至还可能失去生命。人人都有“我执”，这是正常的，如果“我执”太重的话，就会变成伤害自己和别人的“恶魔”，将给我们带来不可思议的烦恼和痛苦。“我执”太过的人，认为我们和其他生命或事物都有一个坚实、永恒的实体，其实这只是一种妄见，他想象出来的“我”只是凡夫心虚构出来的概念，而并非源于自心的真性，他所能理解的道理也只是相对的观念，而并不是正理。
生老病死人人都不能避免，而生老病死的痛苦却是由于“我执”而引起的。一切生命都逃避不了生与死，我们的生命在尚未有苦、病、老、死之前，心就已经在造作苦因了，所以一切问题都可以追溯到“我执”。那我们如何才能够放下“我”呢？我们不可能一生下来就能证悟到自我的真性，我们只有通过证悟自己的经历和富有智慧的善知识指点而得到，当我们在经历不同的身心训练中受到别人的敬重、慈悲、正念、正见和正知的引导时，我们的心才能逐渐地安稳清净下来，特别是当我们认识到“诸行无常”和“诸法无我”时，我们的心才能逐渐地一点一点放下来，这样在心理上和情绪上对于“我执”的心态就一定有改变，而且对于证物也能培养出更强大的内心力量，这样才能将我们的心逐渐引到原有的本性上，到那时候，“无明”再无立足之地，会自然而然地远离我们，我们内心中本自具足，本来自然存在的原始智慧就能逐渐播发出来，从而真正地认识诸法的正理。当我们的心安住在自己的本性时，外界环境的一切纷扰就不能像从前一样再影响我们的情绪，即使遇到难题也会变得很理智，也变得比较容易处理了。因此，只有将我们的心安住在自己的本性上，我们的心才能逐渐放松、安宁、祥和，才能治疗我们生命中由于艰难困苦事件所造成的创伤，同时得到真正的快乐和自心的无穷能量。
当我们的心被“我执”和“无明”遮蔽的时候，我们的生活就像处在漆黑无助的夜晚，在夜晚里的我们非常渴望有一盏明亮的灯来给我们照亮，也很期待别人来指引和安慰我们的生活。此时我们的心就像风中的烛光，受到了外界环境的干扰和负面情绪的压力，不停地转变和动摇，无法稳定。如果我们的心不去执着外界的一切干扰和假象，镇定自若，自然放松的话，心自然就会平静，那时我们就像房间里的烛光，即稳定又明亮，“我执”和“妄想”自然而然就消散得无影无踪。我们人类的生活就会在阳光明媚的幸福日子里悠然自得，快乐逍遥。
如果我们知道了“船到桥头自然直，车到山前必有路”，我们就不必要再去妄自担忧，耗费心机地苦苦折磨自己了，就会以安详的心、旷达的态度和喜悦的心情，沉着、坚定、乐观、坦然地去面对自己的人生和各种各样处境的考验。理性地去想一想，我们又何必去担忧呢，担忧又有什么用呢？不但无济于事而且还浪费了我们的时间和精力。因此，不管是面对哪一种情境，我们都要尝试着放下负面的情绪和僵硬的心态，不担忧、不执着，更不要去钻牛角尖，以免情境更加恶化。
如果我们的心如清澈的湖水，那么我们自然就能够将水中的一切尽收眼底，就不必再去胡乱猜测。心平静下来了，“执着”就无法再控制我们的心，“无明”也没有力量再遮蔽我们的心，“妄想”也没有能力再牵扯我们的心，我们的心自然就能放下了。你的心越放下，心胸就越开放，心胸越开放，心量就越大，智慧的光芒就越大。那时候，你自然就会安然地度过生命中所有的艰辛困苦，转危为安，转祸为福，转烦恼为菩提，将生命中的悲剧改变成福报。因为只有当你真正觉醒了轮回的悲苦之后，才会从内心深处产生真正的出离轮回之心。只有当你本有的智慧完全显现出来，才能彻底地认识佛法所讲的生命如梦幻泡影的教理，只要依教奉行，勇猛精进，你的生命就能够避开生死的风暴，到达生死平等的涅槃境界。因此，“放下”和“平静”具有显现智慧和治疗精神的力量，实无可疑之处。
然而，只靠心的平静很难达到生死平等的境界，也很难抗拒感官的快乐和物质的诱惑，其难度更甚于忍受痛苦的折磨。所以我们要学会放下“我执”，放下“我执”能让我们的心平静下来，放下“我执”不但能抗拒感官的快乐和物质的诱惑，而且还能开发出智慧的力量、坚定我们的信仰、发展我们的慈悲心和菩提心。只有“放下我执”，我们才能够获得丰富精神的力量和智慧的光芒，只有智慧能够认识心的平静性质，看到每一个情境的正负面，只有智慧才不会迷惑，而且能制服消极的一面，这才是治疗我们内心的重要之道。当人们每次遇见不幸事时，很多人会把自己的不幸归咎于别人，这样的确可以暂时觉得好过一些，但其后果却是带来了更大的痛苦和混乱，那时候只能是怨天尤人、后悔莫及，但后悔也于事无补，也无法挽救过来，俗话说得对，“后悔无药可救”。
大部分人，遇见吉凶祸福时，首先想到的就是“我”与“自己”，然后就会执着于“我”，最后放不下“我”，所以吉凶祸福都能伤害到我们的精神。如果你能放下“我执”的包袱，无论任何事件，都无法再伤害到你的精神及情绪。你放下“我执”的包袱时，无论遇见任何事情，你都不会再怨天尤人，而且能心甘情愿地去接受，这才是真正内心的治疗力量。比如说，你对仇人和伤害你的人，即使你无法生起慈悲心，但你能放下“我执”之心，那时对仇人的嗔恨心自然就消散了。而且你会想到此时的仇人，已经被贪嗔痴折磨得痛苦不堪，你已经无法忍心对他们产生嗔恨了，这样一想，你反而会对他们产生怜悯及爱抚之心，可怜及爱戴是治疗嗔恨心的秘方神药。放下“我执”的意念具备治疗精神的力量和神奇的能量，也是治疗我们生命中痛苦情境的技巧，能够帮助每一个人获得内心的宁静，治疗焦虑、压力和痛苦。内心宁静时，我们的清净心才能自然明现出来，这就是佛经里所讲的“明心见性”，那时候你不迷惑、不昏乱、不误解、不执着、不恐惧、不担忧、不烦恼，就能真正获得佛经里所讲的觉悟。《耳传十二诀窍略论》云：“觉悟它则成涅槃，非觉悟它则成轮回，所谓万法，远离实有、独存、着相。本性不为因果所生，不被万物所破，但能破万物，本来清净自然显现。”
我们能放下对万法实有、独存、着相的执着心，才能认识万法的本性。那时候，我们不必要刻意地去破除无明之网，一切迷网会不攻自破，内心本有的智慧自然就能显现出来，我们的凡夫心就能转变成绝不退转的道心，就能进入觉悟之道。《耳传十二诀窍略论》云：“觉悟与非觉悟之区别之大，觉悟如同阳光远离乌云，佛的相好、净土、功绩自然显现；若非觉悟，则如同黑暗中灯熄灭，无明黑暗重重，成为众生受苦之因。生死与涅槃之所以被安立，是因为觉悟与非觉悟之别，除此之外别无万法。”由此可见，觉悟才是真正治疗精神及我们凡夫之心的良药，也是脱离生死幻觉的甘露水，这样殊胜的治疗精神的方法并不是我自己的思想和观念，而是我从西藏最古老的雍仲苯教圣典之中学习到的。
若你能以苯教圣典的训练方法去做，你就能重拾生命的喜悦，就能帮你减轻痛苦，消除你的烦恼，治疗你的疾病，你的心身自然就会健康安宁，就能唤醒我们本有的佛性，不仅能让我们自己觉悟，而且还能帮助别人开启佛心的无限治疗力量。
上师的话：当我们的心安住在自己的本性时，外界环境的一切纷扰就不能像从前一样再影响我们的情绪，即使遇到难题也会变得很理智，也变得比较容易处理了。因此，只有将我们的心安住在自己的本性上，我们的心才能逐渐放松、安宁、祥和，才能治疗我们生命中由于艰难困苦事件所造成的创伤，同时得到真正的快乐和自心的无穷能量。
静坐对身心的调理
慧能禅师见弟子终日打坐，便问：“你为什么整日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅和打坐完全不是一回事。”
“可是您不是经常教导我们要按住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅吗？”
禅师说：“终日打坐这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子们一片茫然。
慧能禅师接着说：“禅定不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来清净安定，只因为被外界物相困扰或迷惑，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么怎么才能去除妄念，不被世间迷惑呢？”
禅师说：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，心就生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处都是菩萨。心生智慧，无处不是乐土；心生愚痴，处处都是苦海。”
“在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但圣人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，生命的本源也就是生命的终点。财富、成就、名位和功勋对于生命来说，只不过是尘土与飞烟，而心乱就是因为身在尘世，心静则是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”禅师的话，终于唤醒了弟子们，他们终于醒悟。
对于静坐，道教和佛教有着不同的看法，道教讲静坐修道与长生不老，佛教讲静坐修佛与不生不灭。为追求目标而静坐往往存在着一个比较严重的问题，因为在追求的时候就无法静；静的时候就不可能有追求。所以我们就应该更深入地去了解“静”，不然的话，一听到静坐，就犹如发呆一般地坐在那里，是一点用也没有的。因此大家有必要了解“静坐”时的有关心理与生理问题，我们首先从心理说起。
静坐的过程可分四步：
第一步，为何静坐？我们反观自心，问问自己，人为何想要“静坐”呢？这当然有很多个理由，学佛的人会说，“静坐修佛与不生不灭”、“静坐往生极乐世界”、“我欲出离世间”，或者“断掉一切烦恼”……其实如果把它们归纳起来，都是为了修佛悟心；道教所讲的“静坐修道与长生不老”，就是为了修道养生，都是为了“修道”、“养生”、“养心”等各种愿望。总而言之，总要有一个目的。若是没有目的，人们是不会去静坐的。不同的目的就有不同的路线，不同的修行目标，就有不同的静坐方法。
第二步，是谁在静坐？我们静坐之前要先认清“是谁在静坐”，是我的“身”要静坐，是我的“口”要静坐，还是我的“心”要静坐？当然是我们的“心”要静坐，“心”不静，“身”和“口”也无法安静下来，如果心静则一切都静下来了。因此我们知道了要心静，那么心静又有谁知道呢？这是一个很关键的问题，原来是我们的灵性与清净心知道，那么清净心又是什么呢？是我们心中本有的原始自悟智慧，这个智慧是本来就清静的、透明的、明显的，静坐的目的就是为了让我们的清净心显露出来。如如不动，自由自在才是真正的静坐。
第三步，是谁有了这个目的呢？一般人当然会说：“是我。”那么，“我”又是谁呢？大家都会说五蕴和合而来的人叫做“我”。那静坐是“我”哪方面的动机呢？一定会说：“是心。”那么“心”又是什么呢？这样反复地思考与观察，对我们的修行会有很大的帮助。如果你对什么都不求甚解，就去盲修瞎练，一定不会有很好的效果。这里所讲的“心”也包括了现代观念的脑、意识、思想等等。既然知道了是我们的“心”想要“静坐”，那么为什么在静坐的时候，反而会产生一些妄念或者追求与想法其心不能安静呢？其实我们的心，由生到死，从古到今，或者惦记过去，或者希求眼前，或者设计将来等等，根本上早已形成了一种习惯性的思虑，它就如同日月交替，斗转星移一样从来就没有停止过，只不过我们并没有注意观察到而已。所谓的思虑又是从哪里来的呢？从我们的心中来，我们的心从存在的那一刹那开始就有了思虑，可以说思虑与生命是共存的。
思虑就是心的动念，久而久之变成了习惯，在忙碌的生活中并不会察觉到我们平常就有这么多的思虑，一旦到了要“静坐”的时候，在比较安静、向内求静的情况下，才会发觉自己的心思太乱。你发现心乱不能说是坏事，而且是个好事，因为你已经发现了自己的心思太乱，从此你就会预防，你的静坐修为自然就会提高，最后你才能静下来。比如说，在平时生活里有人欺骗你，若你没有发现，你就会不断地受骗上当，骗你的人也变成了习惯，你自己也习以为常了，那样你的危险等级就会越来越高。一旦你知道自己受骗上当了，刚开始心里难受，但从此你就会提防那个人，保护自己，你的危险等级越来越往下降，最后你自然就能脱离欺骗你的人。