实际上我们的身心本来就是相好平和、安宁自在、清静无染的，根本就不需用医疗及治疗的方法。但我们不知苦乐及五毒都是自心的幻化，而且对自己的身心产生了“我”和“我的”的执着与妄想，当我们坚决执着我们的欲望和忧虑时，我们只会给自己制造出巨大的压力和痛苦，身心就变得忧虑过度、精疲力竭及脆弱。那时候，我们的精神很容易受创，身体也很容易患癌症等疾病。只有放下“我”和“我的”的执着与妄想，才能够意识到一切皆是自心的幻化，才能开启我们平静而觉悟的真性。我们内在的智慧才是真正的一切众生本自具足的治疗泉源。
我们人人皆有佛经所讲的佛性及智慧，佛性本有的光明能照亮我们的内心，但我执和无明却遮蔽着光明，只有智慧才能具备铲除我执和无明的力量。因此我们要打开智慧的大门，治疗的阳光与温暖才能照射进来，并带给我们温馨和喜悦。智慧是我们的内心世界里本来就存在的，只有它才能照亮我们的内心世界，才能认识到万法的本性。智慧也具备了能远离生死、淫亵、五毒烦恼的力量。《耳传诀窍经》云：“一切众生皆有佛性，而且能照亮内心世界，那是自生大智慧，是空性的作用。本性远离生死、淫亵、五毒烦恼，那是大智慧的作用；远离生死与涅槃，那也是大智慧的作用；一切本来存在，一切本自具足，那更是大智慧的作用。俱生智慧可以自己摄持自己的性相，如水有发湿功能，一切万法靠湿而成，皆为本来无增无减无所为，来自本性如是，故谓殊胜智慧。”
总的来说，生死的幻觉、生活的担忧、人生的痛苦和身心的疾病都来自于我执，我执的根源来自于无明，而治疗无明的良药就是我们内心中的智慧，我这里所说的智慧，主要以悟证为目标，当然，精神上的修行也有助于我们身体的健康和内心的快乐。所以我们要努力修炼自己的心性，放下我执，将情绪改变为乐善，改变为明了一切、看淡一切，这样才能使我们的生活过得更加健康更加快乐。这样才能算是一个真正聪明的修行人。
上师的话：我们的心是一切的根源，它的真正性质本来是清净的，但被虚妄的魔心染垢之后，却产生了自我执着和忧虑。人们在生死更迭的轮回之中经受了无数次的生老病死，倘若我们要超越生死及获得内心的安定，就必须要借用佛法的威力，学习如何才能看破放下，如何修炼自己的真性，培养我们的清净心。我们的心本来就具备着治疗痛苦和创造喜悦的力量，因为情绪是可以转化的，喜悦也是唾手可得的。既然我们的心有这个功能及力量，那我们就要应用内心的力量去创造幸福喜悦的阳光之道，而不是在忧虑和痛苦的主宰下呻吟度日。
自心如何治疗疾病
大哲学家苏格拉底知道自己时日不多了，他便喊来自己最喜欢的一位弟子，对他说：“我的蜡烛所剩不多了，得找另外一根蜡烛接着点下去，你明白我的意思吗？”
弟子点点头，立刻说：“我明白老师，您的光辉思想应该很好地继续下去……”
“可是，”苏格拉底若有所思地说，“我需要的这位继承者不但要有想当的智慧，还必须有充分的信心和非凡的勇气……这样的人到目前为止我还未曾见过，你能帮我寻找或发掘一位吗？”
“当然可以，”弟子很温顺又很恭敬地答道，“我一定会竭尽全力，不辜负老师的栽培和信任。”
接下来，那位忠诚而又认真的弟子便开始不辞辛苦地四处寻找了。可是不知为何，无论他领来谁，苏格拉底都婉言谢绝。终于有一天学生无计可施忍不住问道：“老师，我实在找不到合适的人了，请您准许我出趟远门吧，我将到五湖四海为老师寻找这位最优秀的人才。”
“其实，”刚说到这里，已病入膏肓的苏格拉底便剧烈地咳嗽起来，慌得弟子赶紧上前扶他，稍稍平静之后，他又接着说了下去，“你找来的那些人，都还不如你……”
闻听此言，弟子立刻羞愧地低下了头：“老师，我真对不起您，让你失望了。”
看到弟子还不开窍，苏格拉底大失所望地摇了摇头：“孩子，你为什么还不明白？失望的是我，被耽误的却是你自己啊！我告诉你，每个人都是最优秀的，差别就在于是否自信，只有信心十足的人，才可能懂得认识自己、发掘自己和重视自己……所以，最优秀的人不是别人而是你自己。可为什么你总是不自信呢？”话刚说到这里，一代哲人便在遗憾中溘然长逝了。
“最优秀的人是我自己？”弟子长跪在老师的床前，惊愕之后开始泪流满面。
从那以后，这位有才华却一直自卑的弟子一改从前，变得积极自信起来。多年之后，他不但继承了老师的遗志，还发展了老师的思想。而这，可是他原来从未想过也不敢想的。
我们的心并不像东西一样可以找得到，但却可以去认识和了解，本文所指的“认识及了解”并不是指从别人的演讲和书上字面的了解和认识，而是从自己内心中所悟到的认识，是真正从内心中认识而悟到在佛法里所讲的“心”。从内心中认识了自己的心就叫做见到了自己的心，见到了自心就是找到了自心。通常我们见不到自心的重要因素就在于“执着”，我们并不认识自己的心是什么。因此，一个无形无相的“心”就一直在蒙骗着我们，我们首先执着“自己”为“我”，然后执着“事物”为“我的”，最后就只能像一个迷惑的盲流一般流浪在世间无尽的轮回里受苦。
那么，这些痛苦的流浪者如何才能放松对自我的“执着”呢？如果我们能使用方便善巧来转化自己的生活和思想，就能放松对自我的“执着”。比如当我们看到美满、和谐、幸福的生活的时候，心里就会产生贪心，如果这时候我们把它看成是幻影，或者只是自我显现的一种幻相，这样就可以驱除你对那些幻相的执着，你心中的贪心和执着自然就消散了。另外一个重要方面，当看到美满而和谐的生活的时候，如果能够认识到它们只是自我显现的一种幻相，它们的生起就可以成为一种精神经验的累积并且可以提高我们对自心认识的能力。当我们看到负面、不幸福和谐的生活显现时，若心里产生了厌恶及悲痛，那时候也同样把它看成是幻影，这对于驱除执着和悲痛的愚痴非常有效。能够认识到它们只是自我显现的幻相，就可以驱除你对那些幻相的执着，同时也能提高认识自心的能力。总之，能够清楚地认识千变万化的现象有什么性质或特征，就可以驱除你把它们当成真实的愚痴执着。
现在很多人会把寂寞看成是负面的情绪，但作为一个有经验的老禅修者，早就能体悟并用放松的心情去看待这种感觉，这样可以帮助我们软化所有僵硬的概念，带领我们进入更深层的思想。如贡则日巴尊者所说：“在恶劣的寒风暴雪中，我们没有时间让寒冷停止，也没有时间让心去寻找温暖，倘若能认识千变万化的现象都来自于自心的话，自然得到安详的温暖。”般色秋格扎大师也说：“地狱极乐之境界，恐惧欢乐之意念。”意思是当我们能真正了解自心时，地狱就是极乐世界，并没有地狱和极乐世界之分，分别的只是你的心；在地狱的恐惧和天堂的欢乐也是由你执着的心而分别出来的，所以我们根本没有必要去执着什么地狱和天堂、快乐和悲伤，因为一切现象都只是心的反映和幻觉；一切都是心的魔术表现。如果解脱，那就是心的解脱；如果束缚，那也是心的束缚。离开了“心”，既没有解脱也没有束缚，既没有天堂也没有地狱，没有快乐也没有痛苦，没有涅槃也没有轮回，没有佛也没有众生。当你放下“执着”时才发现处于安详和无分之中时，我们所有的烦恼与贪欲自然而然就消失了。当你认识自心时，你的一切感觉就已经结束了，当你没有了感觉，那时候你的贪欲也就自然而然地离开你了。因为所有的烦恼都是你自心造成的，都是你自心感觉而来的。
大多数人都不会处理烦恼，说实话，处理烦恼也不是很容易的一件事。那我们就从一个简单的事情开始学习处理烦恼吧！比如，如果有人在恶劣的环境中受穷困的生活折磨，当你第一次看到他的时候，会感到厌恶，你第一小步就是要想到有人比我们还不幸，祝他幸运，或者祝他早日脱离这种环境和生活。然后再进一步想一想，若我是他，多么可怜啊！那时候，你的厌恶就会消失了，开始产生一个新的念头，那就是可怜心，你还会想怎样去帮助他，送些吃的或者穿的等自己不要的小东西去给他，他得到你的好心，把你当成好人，一定感谢你。那时候你也高兴，这样你的恶心和贪心自然就消散了，自然充满欢喜。因为你越布施，就越能减少对财物的贪欲，越能增加自己的福报，越能放下对财物的执着，心里就越快乐和放松。我们越重视“自己”为“我”，“我执”就会强烈地捆扎着我们，烦恼越跟着我们，我们越容易掉入痛苦的陷阱；我们越轻视“我”，“我执”和烦恼就会远离我们，我们就会越快乐、开放、自由、安详、轻松。
为了放下我们的“执着”，还应该要深刻观想一切现象的无常性。比如说财富就像蜜蜂采的蜜，虽然是自己挣的，但享受到的却是别人。亲友就像宾客的会面，虽然短暂相聚在一起，但终究还是要分散的。人身就像夏天的花，虽然一时美丽，但很快就要面对枯萎和凋谢。
我们的一世就如一场梦，而且因果的业随时都跟着我们。因此，有智慧的人就会果断地舍弃一切贪欲和执着。只有舍弃贪欲的人才能踏上解脱的道路，享受最高的快乐。还去执着贪欲的人，踏不上解脱之路，更享受不到最高的快乐，因为这些人根本不了解自心，不知自心被痴毒迷住，也没有感觉心被困在妄念的挣扎之中，因此，很难认识到诸行无常、诸法无我、诸受皆苦，所以就放不下这个“我”。只要你能够放下“我”，即使步伐再小，也都是智慧。当你能以智慧感悟到一切疾病都是“心”的现象，“心”是无形无相无我的时候，一切疾病自然而然就得到治疗了。
上师的话：我们见不到自心的重要因素就在于“执着”，我们并不认识自己的心是什么。因此，一个无形无相的“心”就一直在蒙骗着我们，我们首先执着“自己”为“我”，然后执着“事物”为“我的”，最后就只能像一个迷惑的盲流一般流浪在世间无尽的轮回里受苦。这一切现象都只是心的反映和幻觉，一切都是心的魔术表现。如果解脱，那就是心的解脱；如果束缚，那也是心的束缚。离开了“心”，既没有解脱也没有束缚，既没有天堂也没有地狱，没有快乐也没有痛苦，没有涅槃也没有轮回，没有佛也没有众生。当你放下“执着”时才发现处于安详和无分之中时，我们所有的烦恼与贪欲自然而然就消失了。
神医之心
农夫牵着驴子去赶集，一不小心，驴子掉进村口的井里。农夫急坏了，他绞尽脑汁想办法，还是没办法把驴子救上来。
半天过去了，井底的驴子绝望地哀嚎着，它似乎也意识到了自己的处境：虽然井水不太深，不至于把自己淹死，但是时间长了，一定会被活活饿死。
想想驴子多年来与自己相依为命的感情，农夫心如刀割，他实在不愿意看着心爱的驴子遭受这种折磨，便狠狠心，拿来一把铁锹打算早点结束这种场面。于是他开始一锹一锹地开始往井里填土，井底的驴子好像意识到了什么，更加凄惨地叫了起来，叫得农夫心里好生难受，不得不加快了填土的速度。
但是不一会儿，驴子竟然不叫了。“这么快就死了？不可能吧！”农夫惊奇地向井底望去，结果，下面的情景让他大吃一惊：只见驴子拼命地抖落身上的土，把它们填在脚下，然后再站上去，借此一点一点地靠近井口。农夫大喜过望，更加卖力地往井里填土，还不到一小时，驴子便“得意洋洋”地叫着上升到了井口。
很多疾病和痛苦都来源于烦恼，而烦恼来源于妄想，妄想来源于“我执”，“我执”又来源于“无明”，所以“我执”和“无明”才是烦恼之根和痛苦之因。那么，我们怎么样才能把烦恼和痛苦的根彻底地拔出来呢？
虽然我们自心的本性是清净、安详和圆满的，但是当我们的心吸收了外界某种事物的影响和干扰之后，就会产生分别的观念和相对的观念。因此我们的心就不停地改变和动摇，这颗动摇的心在外界因素、习气和行为约束的影响下，就会去妄想、欲求、贪婪、执着、混乱、迷惑、暴怒、分裂、失控。我们的心就不再清净，就变成了执着于外物、没有定力，甚至难以自控。只有让我们的心不受外界环境的干扰和负面情绪的压力，心才可以变得更安然、开放、轻松、明净、空灵、睿智，到那时候，“我执”和“妄想”自然而然就会消散了。无论你是学宗教也好，还是学科学也好，都要学会放松自心，放松“我执”，这才是最根本的问题。因为世间上的一切暴力、恐惧、矛盾和痛苦，都源自于“我执”。