大师解脱智慧
南怀瑾说：生命的本来是什么？“崇高必至堕落，积聚必有消散，有命咸归于死”，到了最高必然要掉下来，聚集在一起久了必然会散开，有活着的生命，自然有归宿的那一天。这是必然的道理。
一个人活在这个世界上，是顺着生命叩拜自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。所以老子也提到：“物壮则老”，一个东西装成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，这个生命要结束，而另一个新的生命要开始了。换一句话说，真正的生命不在现象上，从现象上看到有生死，那个能生能死的东西，不在乎这个肉体的生死，所以，我们要看通生死。“安时而处顺，哀乐不能入也。”这是最高的修养。把生死的道理看通了，随时随地心安理得，“而处顺”，人生除死无大事，死是最大的问题，生死的问题看空了，顺其自然，自己就不会被后天的感情所扰乱了。
大师智慧串讲
为了说明这个道理，大师引用了庄子讲的一则故事：
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”
庄子这里所引用的故事，根据后人的考据，据说出在战国时的宋国。“公文轩”，人名。“右师”是一个人职务的称呼。公文轩看见右师，很惊讶地说：这是个什么人呀？怎么只有一只脚呢？这是天然生成这个样子呢？还是后天因生病而变成这个样子？
曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
右师说：这是天然的。这里的“天”不是宗教里的什么东西，是指自然的意思。换句话说，不管是因为车祸，撞断了一条腿；还是小时候得了小儿麻痹症；或者因为生病受伤，割掉了一条腿，不管是什么原因造成这个样子，它都是天命，都不能归之于人为。天然给我生命，要让我用一只脚活着，我就用一只脚活着。每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有独自的精神。你认为我只有一只脚不好看，我还觉得你长了两只脚很怪呢！或者你认为我的鼻子长歪了，我还看你鼻子长得太直了，不够漂亮；说我驼背，驼背有什么难看？你还没有呢，不相信你驼驼看；笑我歪嘴，歪嘴有什么不好？对不起，你还歪不了呢，除非你去动手术，开了刀才歪得起来。“人之貌有与也”，这句话很深刻，这里告诉我们一个道理，人的相貌是相对的，外形不能妨碍了我们精神生命独立的人格，每个人要有自己生命的价值，人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。右师说：我懂了这个道理，因此我答复你：这是天命！一切都不是人为，是自然的。
人是不可能超越生死的，但人的精神境界则是可以超越生死的。
在中国哲学中，对生死问题的注重莫过于庄子。
生则重生，死则安死。庄子的生死观其实是和儒家哲学一样，同属于自然主义的态度。从根本上说，儒家文化深切关怀的是人的现世的感性生活，在儒家看来“乐天知命”，生死都是生命自身发展的自然阶段，没有什么神秘的意味。人生的基本态度就应当是：生则重生，死则安死。生的时候尽心尽力，穷尽为人之道，闻道且从道，修身、齐家、治国平天下，鞠躬尽瘁，乐天知命，而不虚此生。到死时，便自然安息，安然无怨地接受死亡。死亡在这里便失去了它震憾人心的恐怖色彩，失去了玄而又玄的神秘色彩，而完全是一种自然的宁静安寂，就生时的辛劳奔波而言，死亡带来的甚至是人的永久安息，寂静安然，没有任何的牵挂和不安。
庄子的生死观并不仅仅停留在儒家同一角度上，而是走向自然主义的极端。儒家反对患死，但却十分哀死；而在庄子看来，这种哀死也是完全多余的。我们来看两个例子。
老子死了，他的朋友秦失前来吊唁。满屋的人都在痛哭。庄子不但没有哭，反而批评起别人来。他说，你们这样痛哭流涕是违背事物的本性的，你们大概忘记了他（指死者）是受之于自然的，偶然地来到这个世界上，这是他的时运；偶然地离开我们而去，这是他顺应自然；如果我们安于偶然的时运以顺应的态度对待这些变故，那么哀伤和快乐都不能进入我们的心中。我们的心是平静的。
庄子的妻子死了，他的好朋友惠施去吊丧。进屋却看到庄子蹲在地上，敲打着扣在地上的盆子，唱着歌。惠施几乎是愤怒了：我说老哥，你不哭也就够了，还在这里鼓盆而歌“庆祝”，你这不是太过分了吗？你对得起你结发的生活这么多年的老伴吗？不仁道呀不仁道。庄子说：”你说得不对老弟。我妻子刚死的时候。我怎么能够不悲伤哀戚呢？我仔细地想了一想，人本来是没有生命的，岂止没有生命，连形体都没有，又岂止没有形体，本来连气都没有。人最初是混杂于恍惚混沌之中的，经过变化而有了气，气变化而有了形体，形体变化而有了生命。今天我妻子由有生命又变化到死，这是与春夏秋冬四时循环往复一样的循环变化。她这样安静地卧于天地之间这个巨大的房子里，我却嗷嗷地哭泣，自己都认为没有真正懂得其中的必然。所以我也就不哭了，反而庆贺她回到自然。
惠施心里说：你是不怕别人骂死你这糟老头子呀。但是嘴里还是一个劲地说：说得好，说得好呀。
庄子说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变、命之行也。”生死存亡连同人的仕途穷达、经济贫富、品德高下等等都同动物的饥渴、天气的寒暑一样是自然的变化必然的安排。这在重哀的儒家看来是极不尽人情的，然而，庄子却把这视作“通乎命的”表现。
庄子站在宇宙观的高度看待人，把人仅仅看作是整个宇宙的一部分，把人生看作宇宙的一个片断，把人的一切都看作是自然本性的发展，必然的作用和命运的安排。这就是他对于人的理解。他认为，以这种理智去引导、制约人的感情，人们的失望、忧虑、悲伤的情绪就会减轻乃至消失。这样，人们的精神就会从痛苦和不幸之中解脱出来，回复到幸福轻松和愉快的状态之中去。
《神雕侠侣》第30回中写小龙女遇到一灯大师时，他们有这样一段对话：一灯道：“倘若我师弟也不能救，那是大数使然。世上有的孩子生下来没多久便死了，小夫人嫁人之后方始不治，也不为夭。”……杨过睁大了眼睛望着一灯，心想：“龙儿能否治愈，尚在未定之天，你却不说一句安慰的言语。”（一灯是得道高僧，又见小龙女也是了达生死之人，所以这样说，杨过武功虽高，但在参悟生死方面，看来远不及幼年就学道的小龙女）
小龙女淡淡一笑，道：“大师说得很是。”眼望大雪，淡淡地道：“这些雪花落下来，多么白，多么好看。过几天太阳出来，每一片雪花都变得无影无踪。到得明年冬天，又有许许多多雪花，只不过已不是今年这些雪花罢了。”一灯点了点头，转头望着慈恩，道：“你懂么？”慈恩点了点头，心想日出雪消，冬天下雪，这些粗浅的道理有甚么不懂？（小龙女说的，正是我们上面所说的道家关于万物变化无穷的意思，一灯是佛家高僧，佛道两家往往是殊途同归，所以理解不难，而慈恩杨过就连门槛也没有摸到）
杨过和小龙女本来心心相印，对方即是最隐晦的心意相互也均洞悉，但此刻她和一灯对答，自己却是隔了一层。似乎她和一灯相互知心，自己反而成了外人，这情境自与小龙女相爱以来从所未有，不由大感迷惘。（看来杨过在道学上的修为比较浅，怪不得获取了《九阴真经》后也没有大的进境）
一灯从怀中取出一个鸡蛋，交给了小龙女，说道：“世上鸡先有呢，还是蛋先有？”这是个千古无人能解的难题。杨过心想：“当此生死关头，怎地问起这些不打紧的事来？”小龙女接过蛋来，原来是个磁蛋，但颜色形状无一不像。她微微一沉吟，已明其意，道：“蛋破生鸡，鸡大生蛋，既有其生，必有其死。”轻轻击碎蛋壳，滚出一颗丸药，金黄浑圆，便如蛋黄。一灯道：“快服下了。”小龙女心知此药贵重，于是放入口中嚼碎咽下。（小龙女说的“蛋破生鸡，鸡大生蛋，既有其生，必有其死”大致也是“方生方死，方死方生”、“化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生；万物非欲死，不得不死。”之类的意思吧。）
从道家修为上来讲，勘破名利关，只是小休歇，勘破生死关，方是大休歇。放下名利容易，放下生死却难。但如果名利生死皆放下，那简直就是“敝屣荣华，浮云生死，此身何惧”，就此无牵无挂，才能真正达到逍遥而游的境界。