大师解脱智慧
南怀瑾说：谁又真能了解，知识愈多，烦恼愈大。财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做“烦惑”，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
学问到了极点，要“入乎其内，出乎其外”，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张，是不对的。
一个人养生，把自己身心搞得不烦恼、不痛苦、不忧烦、很安祥、很平凡、很快乐地过一生。有学问、知识、经验，而不被其所困，要能解脱。换句话说，要提得起，放得下。
大师智慧串讲
屈原忧君爱国，搞得自己“形容憔悴、颜色枯槁”，最终万念俱灰，自投汨罗江中。
杜甫一辈子穷困潦倒，“念念不忘君父”，后来病死在一条小船上，一直漂流了几十年才被收葬。
“何仁人之多忧！”千古之下，读书人真是令人扼腕长叹！一个人学问越深，忧患就越重。所以文人往往大惊小怪，总是一副忧心忡忡的模样。
古代以“圣人之忧”来形容忧愁的无穷无尽。
“无忧者，其唯文王乎”？文王的智慧已经能够洞察一切，然而《易经》卦辞处处都是危患之意。
仔细品味古代的诗文，几乎都有藏哀，如果心情悲凉的话，就难以竟读。所以老子说“绝学无忧！”“无知者无畏”，没有学问的人，难以深谋远虑，不懂得事情的严重性，加上也不关心身外之事，一辈子都省心。
所以学习既可以广益知识，同时也是烦恼寄生的一大渊薮。思考的东西多了，失眠、神经衰弱接踵而至。因为知识有时更像一张网，我们都被网住了。
毫无疑问，知识能够给人们的生活带来快乐和幸福，但是知识不等于快乐，更不等于幸福。有时候，知识反而成为人们生活中的沉重负担，好似一张沉重而结实的网，罩住了我们。
学问学多了如果不善加运用，就会变得非常的迂腐，甚至连基本的人世常识、人情伦理都忘却了。就像“邯郸学步”中的那人迂腐得连原来怎么走路都不知道了。
知识多了，人也就会成熟起来。但有时候，过于成熟，过于老练，就会变得世故起来。童心，也就自觉不自觉地丧失了。
小的时候，我们可以为一件根本不值得我们高兴的事情敞怀大笑，笑得忘乎所以。那样的生活多么的快乐，叫多少人在回想童年时暗自流泪。
但是随着年龄的增长，知识的增多，我们就渐渐成熟起来，做什么事情都要有体统，要讲规矩，要做文化人，要干文明事。顾忌的多了，烦恼也自然多了起来。
成熟，有时候称为世故，这是最可怕的一种衰老，人一旦进入这种状态，无论他是年轻人还是老年人，可以说，都已进入了生命的黄昏。世故者只能混迹于权贵和金钱的阴影里，也只有在这些阴影里才能滋生世故的人。现在之所以有人崇尚世故，之所以越来越多的人变得世故，实在是因为权贵和金钱制造的阴影越来越大的缘故。
世故是烂掉的成熟，是那些无力主宰自己命运的人，就近为自己选择的一个掩体，他们在内心深处有自卑情结和弱者心态，因此从其本质上讲，世故是一种幼稚的回归。
是啊，人，真正快乐的是在童年。返老还童，是一种理想状态，是人的一种对于童年的回味，对于童心的渴望。成熟了，有知识有文化了，我们对于很多的事情，该敞怀大笑的，也只是淡淡一笑，没有笑的因素的时候，很难有会心的笑声。
有时候知识带给人们的不一定是快乐，知识有时候更像一张网，毫不留情地把人网在网中，网中有着生活中的种种压力，种种枯燥，种种可怕的思想。
所以说，知识虽然是好东西，但不是快乐，至少不是快乐的直接来源。与权力不是快乐，财富不是快乐，金钱不是快乐一样，知识只是快乐的一个因子，不是快乐的前提，更不是快乐的基础。
因为，有了知识只能表明你知道的多了，但并不表明你智慧了，并不表明你能智慧地生活。所以，大师告诫我们：“学问到了极点，要‘入乎其内，出乎其外’，进得去，跳得出来。”
知识不等于智慧，有时候放下知识，才能发现自我智慧。
曾是世界首富的日本大企业家堤义明对这种“学习”十分不满，他说：
“如果你们不相信，大可作一个实验，把一批离开大学已经十年以上的人，拉去参加一项初中的毕业考试，很多人都会不及格。你不能说初中的教育内容不合实际，如果不合实际用途，为什么还继续采用？”
爱因斯坦曾经说：“所谓教育，应在于学校知识全部忘光后仍能留下的那部分东西。”
“知识忘光后仍能留下的那部分东西”，只能是能力、素质。把学习定于知识，特别是书本知识，到头来有的知识老化无用了，有的忘光了，还剩下什么？什么都没有，只能沦为一个可怜的穷光蛋，本领穷光蛋。如果一学就能永远记住，倒也不错，偏偏人的遗忘规律使得大部分书本知识都会在时间老人的作用下很快失去，而那些脱离生活远离实际很少使用的知识，遗忘起来更快！
真正的学习是什么？真正的学习，应当是心灵（知、情、意）与行为的改变，从而使人的部分素质乃至整体素质得以优化和提升。知识只是一个层次，而且不能算主要层次。由此可见，我们的学习实在太差劲了，不能不超越它！
文字只能是在限制你的自我智慧。真正的东西总在事物的背后，不要只是看语言文字怎样。走出知识这张网，我们才能发现自我的智慧。
其实，遇不遇到问题，智慧都在那，只是看你发现、掌握、运用智慧的程度高低了。只是帮你指路的，别的什么都帮不了你，都要靠你自己去做。但盲目的瞎想瞎干，是自我智慧迷失的产物。发现、掌握自我智慧的人，才能有个性，不落俗套。
发现、掌握自我智慧的人，就会走自己的路，不模仿。
发现、掌握自我智慧的人，就不会被固定的模式套住，能挣脱出来。
发现、掌握自我智慧的人，就会有童心，因为童心离自然更近。
发现、掌握自我智慧的人，就会心平气和，不浮躁，不跟风。
发现、掌握自我智慧的人，就会善于用智慧学习，独立思考，找到学习规律。
发现、掌握自我智慧的人，就不会把脑子塞的满满的，也不会限制自己的发展。
发现、掌握自我智慧的人，就会永远知道自己该干什么，并为之付出全部精力和热情。
发现、掌握自我智慧的人，自我智慧就会随时闪现，灵感就会随时出现，天天有灵感就会成为可能。
发现、掌握自我智慧的人，就会知道怎样用心，用心思考，用心感悟。就不会成为没脑子的人。
发现、掌握自我智慧的人，就会活得有价值，有意义。总是朝着光明的方向前进。而并不是无聊的象征。这说明他们知道了方向，知道可以打井出水的地方，这是难能可贵的。
如果终生不去发现、掌握和运用自我智慧，又怎么办呢？自我智慧是天空、是大地、是山川河流、是宇宙灵魂之灵魂。当我们不去想获得自我智慧的时候，自我智慧就会自然降临到你的身边。
自然的人——连大公无私都不刻意去想的人；连热爱生命都不去刻意追求的人，才能够与自我智慧结缘。
在没有发现、掌握和运用自我智慧之前，还是先学会做自然人，然后才可以发现自我智慧是什么，在哪里。这是唯一的一条路径！
爱迪生、爱因斯坦等科学家，在他们的研究领域里，可能是表现出非凡的才能，但是他们不一定是智者，智者一般是指那些能够发现、掌握和运用自我智慧的人们。
自我智慧应该是每个人都具有的，从这个意义上讲可以说是“天生”的。
平凡的人和伟大的人，他们的根本区别在是否能够发现、掌握和运用自我智慧。
伟人不一定是大智者，大智者可以成为伟人，只要需要的话。因为悟到智慧不一定非要做伟人。
先去发现，再去掌握，然后运用自我智慧去面对人生，肯定可以找到真正的自己。
《红楼梦》上有幅名对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”世事一切都洞明，很透彻，是真学问。“练”等于经验很多，对人情世故很通达了，这是大文章。这两句话是人生最高的名言。可以说，一个人一辈子的修养能够做到这两句话，就非常成功，书中的主角贾宝玉，不大肯读书，这位少爷最讨厌这幅对子，换句话说，贾宝玉之所以讨厌这幅对子，就是受了庄子“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”思想的影响。既然已经说了“世事洞明缘学问，人情练达即文章”，就已经不够洞明世事，不够练达了。真洞明世事，真练达了，连句话都没有，就是既高明，而又到达最平凡。