大师解脱智慧
南怀瑾说：对不懂的东西，不要随便批评。说话不要那么极端，口气好一点，不要自以为懂一点东西，就自以为是，就随便批评人。
真正懂佛法的人是不会去批评别人的，你批评别人的话，就一定是对的吗？你想过吗？这只是你自己的意见，大师从来不纠正别人的看法，只会回答别人的疑惑？以为那也只是大师自己的想法。
大师智慧串讲
人们时常讽刺那种只会说“Yes！”的“假洋鬼子”，这是不懂装懂的典型形象。而实际上，生活中这样的“假洋鬼子”到处都是，充斥于各行各业。
如果只是读书求知，这种“假洋鬼子”还不过是害己而已，没有什么大碍。但如果让这种人从政治国，那可就不是害己的问题了，小则害己害人，大则亡党亡国。
所以，我们绝不要低估了不懂装懂的危害。因为它完全可能由一种个人品质而发展成为一种社会公害，贻患无穷。
社会上一知半解的人一多，就容易流行起一股装腔作势之风。如果凡事都一无所知的人，心里便容易产生惟恐落于人后的压迫感，这也是生意人常见的心态。在绝不服输或“输人不输阵”的好胜心作祟下，随时都想找机会扳回面子。
有位小杂志社社长不管是什么场合他总喜欢装腔作势，并且故意以降低自己的音调来表现庄重的样子。不但如此，他也总是一副无所不知的样子，这种姿态让人觉得他好像在做自我宣传。
然而，不论他再怎么装腔作势，夹着再多的暗示性话语，他出版的杂志或周刊也永远上不了台面。
他所出版的刊物总是被人批评为现学现卖、肤浅的杂学之流，这是因为他对任何事都喜欢插进一脚来评断。当他一要开口说话，旁边的人就说：“天啊！又要开始了。”然后便咬着牙、万分痛苦地忍着。这和说大话、吹牛并无不同。自己虽然没有高人一等的智慧，却装出一副什么都知道的样子，这样会被人看做是虚张声势的伪君子。
在朋友关系中最令人敬而远之的就是这种一点也不可爱的男性。
承认自己也有不知道的事并不丢人，为了要自抬身价而不懂装懂，一旦被对方看穿，反而会令对方产生不信任感而不愿与你交往。
“闻道有先后，术业有专攻”，每个人都有自己的专长，不可能每件事都很精通。
愈是爱表现的人，愈是无法精通每件事。交朋友应该是互相取长补短，别人比自己精通的地方就不耻下问，即使是自己很精通的事，也要以很谦虚的态度来展现实力，这样才能说服他人。
对不懂的东西，不要随便批评。即使对于是自己专精的事物，不妨表示一下自己的意见，但还要说话技巧要高明。
在一个高度复杂的信息时代，每个人所吸收的知识都不可能包罗万象。若不以虚心的态度与人交往，如何能够受到大家的欢迎？凡事都自以为是的人，必然得不到大家的尊敬。
不论是不懂装懂或是真的无知，都有损于交际范围的扩展。这样的人在社会中永远都是不受欢迎的一类，不懂装懂和自作聪明的行为处事方法会毁掉一切刚刚兴起的事业，使人们失去对你的兴趣和信任。
承认自己无知，也算是有“自知之明”了，就可以很自然的利用“知彼知己”的优势，处置每一件事情、协调每一桩人际关系。毕竟人们能够做到自知之明并不容易。
如果自己“真无知”却又真的“不知道”自己无知，也就是一种“傻或笨”了。这种“傻或笨”有时会让人感觉到很可爱，也会让人感觉到很可怜。
一个人承认自己的无知才是大智慧。因为这个世界聪明人太多，所以，聪明反被聪明误的例子比比皆是。当然，很多聪明都是首先被自己发现的，在现实生活中，能够承认“谁也不傻”话的人，一则不见得是真心，二则也没有几个人。都说聪明误事，但更多的时候是误自己。无知则不同，真无知的人固然不承认自己的无知，反而极力以无知的理由为自己的无知来掩盖。当一个人果真有勇气承认自己无知的时候，那他就一定不是真的无知了。一个自己承认自己无知的人，他所懂得的事情，那些自己以为自己聪明的人不见得明白；他不懂得的事情，则自己以为自己聪明的人就更加不明白了。
就人类个体的现实生活来讲，“有知”也罢，“无知”也罢，都是人类个体存在的必然感觉。也就是说，大千世界，世事万千，人类个体的生命却是十分短暂的。在短暂的生命里，要弄清楚整个世界的东西，肯定是不可能的。因此，承认自己知道的东西有限，承认自己“无知”，在多数情况下表现一下自己的谦虚态度，相信他人比自己知道的、了解的东西更多或不相同，不仅是自己的一种安全处世态度，也是自己做人做事的起码度量。因此，面对大千世界，面对每一个同样的或比自己更聪明的其他人类个体，“无知”的感觉是常态，而“有知”的感觉只能是偶然的或很局部的，自己最有能耐，也顶多是在某一方面、或某一时段“略略有知”而已。