“七十年代送礼送点心。八十年代送礼送保健品，九十年代送礼送鲜花。”二十一世纪送礼送什么呢？在世界真正升华理性、回归自然、回归人、回归自我的二十一世纪，人最宝贵的是健康，所以二十一世纪送礼送健康。什么是幸福？幸福没有标准，健康就是最大的幸福，健康对我们是最宝贵的。但健康面前人人平等，谁违背谁倒霉，谁顺应谁健康，这就叫好人一生平安。
1、做一个全息看待健康的人
祖国医学源远流长，博大精深。始有神农尝百草为民创药方；扁鹊辨脉能预知生死；华佗刮骨疗疾。早期孕育于人类生活上获得的经验，发展成中药学、针灸、推拿等；其后更融入了不少古代哲理于一身，共冶一炉。中医认为天与地、阴与阳、人与自然界有着不可分割的关系。阴阳、五行、脏腑、经络学说更为中医注入生命力，使其成为更合乎逻辑而且具有饶富哲理的一门医学。
中国人与中医理论息息相关。不少人每天饮用的汤水，乃至一些补品和中成药，均或多或少成为人们生活的一部分，其个中蕴含了不少人生的道理。
先秦时的中国，百家争鸣，不少重要的思想在那时萌芽，而中医学亦茁壮成长。中国的哲学对中医影响甚为深远。可以说，中医不少理论，融会了中国的思想与哲学于一体——中国人的心灵或多或少游刃于儒、释、道之间：儒家的忠孝仁义、礼义廉耻；佛家的慈悲为怀、普渡众生；乃至道家的清静无为、洒脱自在。中国人温柔敦厚，以客为大之心，在不少中药方剂中反映出来。中药方剂上的“君、臣、佐、使”，共冶一炉，发挥所长，互补不足，有“君子成人之美，不成人之恶”的美德。文化历史，往往能反映民族个性，而中医中药正是活生生的例子。
另一方面，中医理论亦包括阐释宇宙万物的现象发生、发展及变化的“阴阳学说”和了解万物运动变化关系的“五行学说”。当中亦有强调人与自然永恒呼应合一的“天人相应”，主张人和大自然息息相关，人体生理、心理、病理皆受自然界影响。其中的理论，若细细体会，亦含哲理：中医认为人体是一个有机的整体，脏腑之间、脏腑与体表组织之间既具协调作用，又互为影响；生活在自然和社会环境中，心理活动无不受外界环境影响，心理活动和生理功能势必相互关联。从生理上来说，人体由脏腑、组织、器官组成，各具不同功能，互相资助制约。相当于人于社会中，局部功能乃全体活动的一部分，生理上又紧密联系，在病理上更互为影响。
整体观是中医理论的重要特征。中医强调人的身心统一，《黄帝内经》曰：“形与神俱，乃成为人；如形与神离，则形骸独居而终。”《内经》成书在公元前475～前221年，距今已2000余年，它提出了“人与天地相应”的观点，认为人的生命现象是自然现象的一部分，强调人与自然是一个不可分割的整体，并认为每位医者均应该“上知天文，下知地理，中知人事。”“天文”、“地理”概指自然环境种种影响因素，“人事”泛指社会人际之事，小至于病人的政治、经济地位、家境遭遇及个人经历等；大至于社会政治、经济、文化、民风习俗等，这些内容均与人体身心健康有着密切关系。细菌、病毒等的邪气，心理、情志等的压力，无不都是在整体层次上的机体反应状态及其运动、变化。中医的整体观、和谐观，诚然是中国文化上的瑰宝。
反观自然界，存在着生物生存繁衍的条件，如阳光、空气、水、温度、磁场、引力场、生物圈、食物链等，其中出现任何变化，都会直接或间接影响人的生活活动。故社会环境变迁，政治、经济地位有异，在物质和身心功能上必有差异。生活紧张、人事繁琐、情绪波动，将导致疾病丛生。中医重视社会环境调整，改善生理、心理和病理，以达到防治疾病的目标。
张立学先生说，其实中医自古强调全人疗护的医学模式，这是十分科学而前瞻的，远较西方“身、心一元论”领先提出。医学模式渐从传统的生物医学模式向“生物-心理-社会”模式转变，“健康”概念从单纯的“无病状态”，转为“身心健康与社会适应的良好状态”，这些无不和人与天地相应的天-地-人三才模式相呼应。中国哲学思想的“三才”：天、地、人是一个循环，人类在地球生活，与天和地有相互的对应和关联。
人境相应，人必须要与天、地、自然界适应，否则得病。人体分为上焦、中上焦、下焦、中下焦。上焦称口舌（含五观）脾胃部分。这部分如与天不适应，而得病，表现为上焦不畅，脾塞，即经络闭，表现为脓鼻涕，称上焦能量过剩，也称肺热重。
与地不适，下焦得病，（又称为肠胃消化系统病），表现为大、小便不畅，总称排泄障碍。焦障碍表现在进食、进水、呼吸这部分器官，下焦障碍是排大、小便，排废气器官。
人要想没病、没痛，必须要做到“三个一体”，人要与天合为一体，人要与地合为一体，更重要是人与人必须合为一体，因为人来源于天、地、泥土，百年后又回归于天、地、泥土，因此健在的人应于天、地、人相通。
人与天（天体氧气、大气层、干、湿、氧气过多过少）不合，上焦得病、呼吸障碍、进食障碍、吸收不了、产生病痛。所以与天不通是不行的。
与地不通，同样产生排泄不通、消化不良、便闭、脓闭、气胀，严重也要死人的。人与人不通，表现为能吃、能拉，生理现象正常。就是人不精神，痛苦难忍，思想恍惚，寻死、寻活，就是严重的心理障碍。此病症来源于人体的眼、耳、鼻、舌、身、意触景生情，身外所求，异想天开，危害自己也危害亲人。这就是人与人不通造成的精神崩溃，生理现象为人体经络不通，闭塞，称不治之症。
人内心世界的悲欢，必然表现在面部色调上，或黯然失色，或容光焕发。长期心情压抑，会导致经络阻、气血失调，肌肤会变得粗糙而失去弹性和光泽。
美国生物学家爱乐马做过一个试验：用一支支装入冰水的试管，收集人们在不同情绪状况下呼出的气，结果是：心情平和呼出的气收集在冰水试管中，气变成水后澄清透明；悲痛时出现浓白色沉淀；悔恨时出现淡白色沉淀；生气时出现紫色沉淀。将生气、悲痛的沉淀溶液注入大白鼠身上，大白鼠几分钟就死亡。
因此现代科学证明，人在焦虑、着、极度紧张时生理上就自然启动一种黑色自杀基因，产生各种病变，甚至一晚上急白了头发，几天人就脱水变形，甚至中止了生命。
相反在人精神平和愉悦时，生理上也会启动一种白色物质基因，让人精神焕发、青春亮丽，人一下显得年轻几岁。更有甚者，他愉快的心情、通情达理的智慧会感染一个家庭，一个团体，一片社会群体，造福一方百姓。
因此最重要的是，除了与天、地合谐相处，还要人与人相通，心相应、情合理，要学习、明理、求真，向内寻求生命本源，修心养性，明白大道自然，顺应事物规律，自悟、自度，并能教化一切生灵同善、同乐、同享美好人生。
千百年来，人类就生存在三个层次的发展或追求中。（1）金钱、物质、权利的追求，为下等目标；（2）精神文化追求（道德修养，着眼为大众谋取物质利益的人群）为中等追求目标；（3）最高层次的追求目标是“灵、性“的追求，是人天之师类型。是能理解大道，能明白天、地、人本源，并能顺应天地人的自然法则，去实践、修行、启发、教化一切生灵顺到道，合天地人之理，创真正和谐社会，解脱大众一切苦难，成就自己，成就他人，达到这个层次的人太少太少。
天、地、人其实是“动态联系”的。我们人类所处的环境本身就是天、地、人相互联系着，又相互作用着的关系，但各自又按循环往复的规律在运行着。各自相互联系，又互为依存，所以天地人之间任何一环发生不和谐，都会产生整体影响及灾难，如前年的海啸和世界没停止过的人祸、瘟疫，都是动态联系中不和谐的现象。
说得更详细点，人体内任何一点不适，都会造成经络不通，发生病变。正如人的指甲有点变化，都是人体病态的一种反映。再比如人的手掌有软、有硬、有粗糙、有细腻光滑，都是生理上和心理上的具体表现。难怪有的高人一握手，就知道此人性格怎样，生理的大慨情况。正如冯老师所讲，根据“貌、言、视、听、思”就可以判断一个人的大慨生理状况和心理状况。其实这些都是事物动态关系的具体表现。从一个现象可以反映出一个人的病症。
所以人和自然要和谐，否则会造成千百万人的灾难。人与自己内心不和谐要生病，严重的要精神恍惚，走极端，危害生命。人与人不和谐要生气，严重的会造成社会冲突，民族间的战争。这些都是动态联系不和谐的后果，人类一定要认识到并处理好这些关系，就会国泰民安。
“天人合一”高度概括了中医学的整体观。人类生存的完整性应是物质和精神的统一与协调，许多疾病的产生，除了生物因素外，还与心理社会因素有密切相关的联系。有谓“七情致病”，既可直接伤及内脏，也可影响到相关脏腑气机，最后影响病情变化。
天人相应，不是空洞的说教，它在中医上有其特定的内涵。“天地之大纪，人神之通应也”《素问·至真要大论》，这里的“大纪”是自然界的大规律，即天地之道。故天人相应，即天地之大道与人的生存之道的相应。又因“人以天地之气生，四时之法成”（《素问·保命全形论》），故人的生存之道必须主动地顺应自然之大道，这两点是天人相应的基本前提。
自然界之道，有常亦有变。比如“春生夏长，秋收冬藏，是气之常也，人亦应之”（《灵枢·顺气一日分为四时篇》），说的是其常。“夫人秉五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟”（《金匮要略·第一》），这里的“害”和“覆”则是其变，即异常。自然界之道的异常，又包括太过和不及两端。如果进一步讨论，则“有未至而至，有至而不至，有至而不去，有至而太过”（《金匮要略·第一》）之说。这是张仲景以四时节气为依据，对气候变化太过、不及的具体分析。可见人生于天地自然之中，不仅在正常情况下要与自然界四时气候相应，更要在四时气候出现异常的情况下也能够做到相应。这就要求人必须掌握两方面知识：既懂得自然界四时气候的常、太过和不及之变，也要注意自身变化中的常、太过和不及之变。对于认识和防治外感病来说，人与自然双方的这六个方面是至为重要的。
“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露论》）；“春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故于万物沉浮于生长之门”（《素问·生气通天论》）；“处天地之和，从八风之理，外不劳形于事，内无思想之患”（《素问·上古天真论》），均显示了中医强调人是自然界的一个组成部分，人与自然界之间是共生的，而不是对抗的关系。
中医的一把草、一根针以及一套至今魅力不减的理论体系，济世救民，普渡众生。从某种意义上说，中医是一种文化、一种思想，更是一种主义，“整体观念”、“辨证施治”、“取之有道”等这些理念的推行，是中华文明得以长寿的根本秘籍。
“辨证施治”则是中医数千年锤炼出最亮丽、最辉煌的一章，“八纲辨证”为其详实的内容：就事物的类别，可分为阴证与阳证；就事物的定位，可分为表证与里证；就事物的性质，可分为寒证与热证；就事物的正邪，可分为虚证与实证，其中，阴阳两纲又可以概括其他六纲。于是，错综复杂的事物在中医手中变得有条不紊，纲目分明。
以临床的“见效”为基础，《伤寒论》及《内经》等中医巨著不仅是医学史上的经典，至今仍属科学著作。与早已不具临床指导意义的希波克拉底的著作不同，它们依然是临床实践的有效指导者。张仲景上继《内经》、《难经》等先贤理论和经验，内迫于伤寒时疫流行，外因于两汉天文学之启发，而后补既往古典外感理论之未密，他高于希波克拉底就在这地方。这一点，只有印度医学的《罗迦集》堪与其比肩。
“生物全息”，新中医对人是“取相比类”（哲学上又称类比推理）。也就是说天、地的自然现象与人同理。比如田里的蔬菜需要雨露滋润、肥沃的土地才能茁壮成长，人也同理！
黄帝内经上讲：“努伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾”。心态平衡不伤身而养身养性。
现代西医将人体拆成散件来分析、治病，有它的道理，但中国总医将人整体来联动分析取相比类来治病，牵动一点会引发全身，又叫思辨治病。比如脚背痛、小腿大腿痛，有些情况是腰椎盘突出引发这几个部位疼痛的，所以不能头痛医头，脚疼医脚。
“致中和，天地位焉，万物育焉。”按传统文化教导，做任何事都要取中，及中庸之道，掌握一个度，心放在这个度点上，就叫归位。万物按这个度归位都会愉快地走完应该走完的历程。
传统中医学从宏观看事情，着重整体观，辨证论治，标本兼顾，强调内外环境平衡和“扶正祛邪”，侧重唯心和唯物辩证法。
在外感病的发病和预防上，中医与西医的观念相去甚远；主要是中医强调多因素的相关性，西医则强调外来致病因素的决定性。对于外感病，中医固然关注外因，但更重视内因。尽管中医无特异性免疫与非特异性免疫之说，但保持人体阴阳、气血、五脏、六腑的“阴平阳秘”、“正气存内”，又岂是西医免疫之说所能涵盖。
大量身心疾病临床资料证明，心理因素在疾病的发生和发展中起着关键作用。加拿大生物学家Selye在20世纪30年代便提出了应激学说：个体在客观条件的刺激下，将会产生一系列的应激反应，可使人体内稳态发生改变。
生物全息论的演绎，说明从人体部分投射全身的崭新理论，例如舌头、耳朵、足底乃至眼目，均能反映全身各重要脏腑的功能状况，故舌针、耳针、足底按摩相继发展，既微妙亦难以想象。从一部分看全部，正是见微知著，处身于变化万千、信息爆炸的时代，国际局势更是牵一发而动全身。
2003年人类基因图谱的完成，树立了人类医学新的里程碑。接着干细胞和克隆技术，器官乃至生命可以再创造，令人叹为观止。无疑，现代医学趋于精微，中西医学各放异彩，互补不足。笔者相信未来医学领域，会是“个体医疗”的新世界：从基因乃至全人，动态地、有机地配合先进诊断，度身订做地治疗。现代全息论带给人类新的启示，从一粒沙子看世界，从微观到宏观。所以先贤强调自然，他们2000多年前，以哲学家的睿智、颖悟，揭示天人、物我，尤其人与人之间的相依统一。本来万事万物，尤其人事，总是你中有我，我中有你的。如果你不存在，我也就失去依赖生存发展的条件。
曾国藩云：“经以明理，史以明事。”在国际风云起迭之际，处旦夕阴霾的时代，从非典型肺炎，乃至禽流感，现代人面对无数考验；从国际上、社会上、家庭上，乃至个人上，活在一个步伐如飞、分秒必争的时代，人们浸淫在物质上的丰裕，容易忽略精神上的需要和滋养。