生命无常，人的生命过了一天，就意味着向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之间。生命随时随地都有死的可能，一口气不来，虽有家财万贯，死时还是两手空空，一分钱也带不走。面对这种现实情况应该怎么办呢？唯一的办法，乘我们还健康，乘我们还有多余的财物，赶快修利他，赶快去救济穷人，赶快去孝敬父母，赶快去恭敬三宝。把这些财物尽量拿出去做好事，这样我们才能在将来获得无穷无尽的财富，才不会被冻死饿死。与此相反，那些愚痴的人，由于没有智能，只知道自己享受，有钱就没有节制地乱花，就像有些暴发户一样，有了钱之后，就忘乎所以，不知道该怎么用了，甚至有吃一顿饭竟然挥霍了二、三十万块钱，结果是暴富暴穷。所以一个人赚钱是靠能力，靠机遇，靠福报。而一个人花钱却要凭智能，有智能的人才会懂得花钱。
一个人不管他是从事什么职业的，只要他修了利他，都是有功德的，说得“宿命”一点，都会得到好报应的。
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：’怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
像盖茨这样的大名鼎鼎的慈善家早就懂得：利他主义能提高他的声望。古语说：“将欲取之，必先与之。”我们生活在这个社会上，是社会的一部分，我们要对社会、对他人做出奉献，才能得到社会和他人的关心、帮助。只是一味要求别人的爱心却拒绝付出自己的爱心必将被社会不容。
哀叫是声音，讲话也是声音；皱一下眉头是一种表情，展露一个笑容也是一种表情，同样是表情，为何我们不展露笑容？同样是声音，为何我们不多说一句有益人心的话？
自己在遇到困难时，渴望帮助，渴望雪中送炭，以解自己燃眉之急。这是人之常理。那么换一个角度，当别人遇到麻烦时，不也同样焦急、渴望吗？社会需要爱心，人类需要帮助。也许只是一根小小的木桩，就可救活一个溺水的人；也许只是薄薄的一条毯子，就可以温暖一个冻僵的人；也许只是一句话，一只温暖的手，就可以唤回失望者的希望。那么为什么我们不去做呢？
7、做一个心灵流畅的人
想起吴小莉说的一句话，她说生活应该是有弹性的！
琴弦因为富有弹性，所以，能奏出各种美妙的乐曲；金钟因为富有弹性，所以，能撞出声闻数里的强音；弓弩因为富有弹性，所以，能射出直透石棱的箭羽；发条因为富有弹性，所以，钟表走出了平稳的节奏；小草因为富有弹性，所以，不怕狂风暴雨的吹打；松柏因为富有弹性，所以，不惧层层冰雪的重压……
弹性的可贵之处就在于它：化解了冲突，创造了和谐；缓和了撞击，建立了平衡；避免了扭毁，保全了物性。在退缩中还原、吸纳中释放，是弹性的灵魂；看似柔若海绵、实乃钢骨铮铮，是弹性的本质；平静中充满着时刻迎接挑战的张力，对抗中却悄然的把对方变成了自己的同盟，这是弹性的内涵。
因此，大自然既然能够赋予天地间万物如此迷人的属性，她同样也能成为我们内在心灵的一种智慧和外在生命的一种品质！
当心灵有了弹性，我们的生命便像是演奏家手中的六弦琴，会被弹出一支支悦耳动听的妙曲；不管在人生的岁月里，我们的心灵要经受着多少次的不幸、挫折和失意的敲打，但是，从那琴弦上飘逸而出的便都是希望的音符和激情浪漫的畅想曲。
当心灵有了弹性，我们的生命便像是穿越生活之海的帆船，一阵阵狂风的袭扰，只能使高高的桅杆在空中划出优美的弧线；一次次浪涛的洗礼，正是为航海者的引吭高歌奏响的和弦。因为我们能笑对曾经或正面临的苦难和灾祸，所以，我们能深深地理解什么是人生的意义；因为我们能坦然地接受命运的挑战，所以，生活中我们胸中有着一份不会被负面情绪置换的自信和乐观。
当心灵有了弹性，我们的精神便不会再像窗子上的玻璃一样的脆弱，经不起小小丸石的轻轻一击，而是像重锤下的战鼓，擂的愈猛，声音就愈是激越高昂；逆境里，我们就不会被悲观和绝望的情绪所控制；磨难中，我们不会熄灭心中的希望和梦想；压力下，我们会更加兴奋和刚强。
当心灵有了弹性，我们的襟怀就会变得更加博大和宽敞，我们的语言就会变得更加幽默和风趣，我们的为人就会变得更加谦逊和大度，我们的处世就会变得更加智慧和圆融，我们的心态就会变得更加阳光和畅达，我们的生活变会变得更加轻松和洒脱，我们的追求就会变得更加高远和执着……
当心灵有了弹性，我们就不会再被名利拖累的心力交瘁，不会再为成败孤注一掷，不会再被得失弄的寝食不安；不会太过于注重他人的臧否而失去自我，不会再把简单的问题想的深奥复杂，不会再将明白的事情搞的玄之又玄；不会再在春风得意时目空一切，不会再在失魂落魄时自轻自贱……
因此，拥有了富于弹性的心灵，我们便拥有了自在流畅的人生！
越过苍茫五千年，历尽沧海桑田，省略阴晴圆缺，检阅历史的荒芜、人文的醇厚、山川云空的壮美和城市的繁华，以及许多爱恨情仇精彩的演绎；感受世态炎凉、悲欢离合和沉浮宠辱，那只是与生命本质没有关联的细节，错过了的不必去隐晦在心，应该还心情一个本来；留意过世事变迁、落花流水与晨钟暮鼓所昭示的沉闷哲理，不需要自己为此动容。
找一些东西激活心灵，比如音乐、绘画和自由流动的诗歌，比如生死和天真。陶然于因纯洁而美丽的艺术勾勒出的景况里，生命便没有了负担，心灵就会绽开另一种流畅和生动。
孩童们那未曾格式化的未曾雕凿的表情和神态，会让人们回归原态，而原态是人们最惬意、最舒展、最向往的生存本色，在那种状态下的人生，如今看来只能一种理想。
把自己装在套子里很痛苦，那不仅仅是为了抵御风寒，不仅仅是为了装点体面。抿紧的嘴唇，低顺的眉眼，做作的惊诧，还有那笑的尴尬和忐忑的坐立。真为人们伤心为自己难受，为了一段短暂岁月里的虚荣，人生付出了多么沉重的代价。可怕的是经常不知道人生除了应尽的义务和必须的生计，人们在追求什么，而最终得到了什么。
“生予多思拂心垢，洗尽铅华才通灵。”真的人生，是流畅而不放纵，执著而不固执，率真而不盲目，洒脱而不轻狂，这是一种境界，可以凭自己的觉悟去修行。心是一颗善良正直的心，那里面盛满了美丽、平实和安详；欲是一种质朴真挚的欲，那是一份份源自真切爱恨的坦裎，是毫无功利的奉献企图。
放飞心情不等于流浪人生，同样超脱也不等于冷漠，生命的真相严肃地征示：生是浩瀚宇宙赋予人的一个偶然，而认真活在每一天，才是你自己最正确的选择。
8、做一个心灵随意的人
随意是非常好的放下执着的方法。因为，要真正达到随意的状态，需要心灵的开放逐渐达到一个比较高的程度，随着心灵的开放，心灵也将逐渐激活，生命的自在、从容、逍遥等等这些体验将会逐渐的体验到。
佛家有个“八风不动”，所谓“八风”是指“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，四顺四逆一共八件，顺利成功是利，失败是衰，别人背后诽谤是毁，背后赞美是誉，当面赞美是称，当面责骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐。佛家教导说，应当修养到遇八风中任何一风时情绪都不为所动，这是非常高的修养，一般人很难做到。得意淡然，失意泰然，就是要人在逆境顺境都有平和的心。孟子也有两句话：“有不虞之誉，有求全之毁，”“人之易其言也，无责耳矣。”就是人有时会得到意料不到的赞扬，有时会遭到过于苛求的诋毁。那是人生中的常事，不足为奇。人们随随便便，那是他的品格、个性，不必重视，不必去责备他。一千人就有一千种生存方式和生活道路，其实有许多东西我们并没有必要刻意去追求，况且非要追求，也只能是邯郸学步。
一切如在梦中，不可强求，若能一切随他去，便是世间自在人。
记得有一则禅故事是这样说的：
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒点草种子吧！好难看！”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手：“随时！”中秋，师父买了我包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒、边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。“没有关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说：“随性！”撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。“没有关系！种子多，吃不完！”师父说：“随遇！”半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”“冲到哪儿，就在哪儿发！”师父说：“随缘！”一个星期过去了。原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没有播种的角落。也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点头：“随喜！”
随不是跟随，是顺其自然，不怨怼、不躁进、不过度、不强求。
随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。
落英在晚春凋零，来年又灿烂一片；黄叶在秋风中飘落，春天又焕发出勃勃生机。在漫漫的人生旅途中，对于一个心宽且有才华的人来说，一切的苦境、险阻、失败等等，都不过是人生对自己的另一种形式的馈赠并欣然接受。这是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
懂得了这一点，我们才不至于苛求生活。懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁。一般认为，心宽是一种人生的态度，但从更深的层次看，心宽即是一种待人处事的思维方式和行为方式！
人若能看透“随意”二字，是福气。你说，人这一辈子，工作、理想、家庭这几样都是很现实的问题。有的人诸事如意、万般顺心、要风有风、要雨有雨，事随人愿，这当然无话可说。但大多数人是磕磕碰碰、似顺不顺，就是顺也是“顺”得别扭。不是“顺”去了一层皮，也“顺”去了一根筋，难以尽如人意。如若想不通便会烦恼缠身、牢骚满腹，倒把人家看不顺起来。他算什么？无论是资历还是能力都比我差，他怎么就提拔了呢？他算什么？长得跟土老冒似地，人没人样，凭什么就把那美人给娶了？他算什么？高中都没毕业，怎就当了大老板？他算什么？走狗运，怎么500万大奖就让他给中了？他算什么……
大凡有这种想法心思的人都是年轻气盛者或对世事看不透者，许多事是横看不惯，竖看不直，心中不服。这种人是糊涂，他们不懂得世间事既能发生就有它发生的必然和道理，对事物发展的不平衡引起了心理的不平衡。于是牢骚满腹，忧虑满怀，倒伤了自己的肝，伤了自己的肺。
而聪明者乃是懂得“随意”二字者。这类人凡事不认命也不强求；凡事尽努力却不勉强，知道奋斗与机遇的关系；成功是必然，失败有使然。知道人与人不可比，事与事也不可计较。所以这类人想得开、看得透，知道世间万物怎能全的道理。你说吧，官大了，责任也就大了，烦心的事也就多了。官越大，危险也就更大，因为高处不胜寒；伴侣漂亮或英俊，感官上满足了，但担心的事也就随之而来了，因为美丽的花容易招蜂惹蝶，“家有丑妻宝中宝”，便是由此而来。所以说，任何事是有一利，便有一弊，成功有成功的喜悦，平淡自有平淡的安逸。
其实，这“随意”二字便是顺其自然，人生要奋斗，要努力，要进步，这是必须肯定的，也是名正言顺的，问题是只要你努力了，便心安理得，对得起自己了。千万不能太刻意，更不能去委屈求全，奴颜媚膝，低声下气，失去了做人的傲骨和原则。世人各有志，但要听自然，我不思量能为王为霸，更不能强求成名成家，我不妄想存款百万，也不想豪宅大厦，但只是尽心尽力，努力随缘。有也不狂喜，无也不言败，三餐有蔬饭，夜眠有被盖，有时薄酒饮几杯，有时闲书读几篇。人生无荣又无辱，便是知足人生，便是随缘人生了。有词说的好：他人骑马我骑驴，如若相比我不如，回头又见推车汉，比上不足下有余。想不通者，念上几遍此词便心安也。
话又说回来。“随意”二字是专为世间那些过于争强好胜、过于忧虑、过于倔强者而言的。并不是世间一切都“随意”，如果说反正是“随意”，我就守株待兔，等着天上掉馅饼，这是不可能的。若终日袖手闲荡，好吃懒做，听天由命，则又是大错也。你说世间岂有不读书能满腹经伦？不耕田能有稻收？不春种能有秋获？士农工学商皆如此也。所以说“随意”二字须辩证地看待。不能以为随缘便一切坐等，而要尽自己之力而努力，而努力了事情也办不好，则就要以“随意”解读了。只要学得“随意”二字，即除了许多烦恼，享了许多快活，一生受用不尽。反之，不能“随意”之人，必为贪恋摆脱不开，人生最苦处也只是此心，必致妄想妄为，有东想西，得陇望蜀，忧虑不已，这叫做勉强为之，犹如古代夸父追日，精卫填海，徒自苦其身心也。
花开花落，人来人往，秋去冬来，聚散离合，一切都是这样自然而且必然。我们不能抗拒自然的规律，就如我们不能拒绝鲜花开放，不能拒绝秋果成熟。即使不会有沧桑，不会有坎坷，我们终究步入人为的人情世故中。时间是一把最锋利的刻刀，我们无法拒绝它的划痕，无法回避它刺入的痛感，时间，终究把每个童稚婴儿雕刻成满目沧桑的老人。
佛家有一道谒云：身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，不使染尘埃。原意是说，佛界的人要经常省视自身，不再让任何凡尘俗缘沾惹，以保持超脱、宁静的思想境界。联想到我们生活在俗世里的芸芸众生，虽然难以达到佛家的淡泊、寡欲和与世无争，至少还可以经常提醒自己，审视自己的心灵，不要让太多无谓的烦恼压伤了脆弱的心灵，要有意识地时时加以清理，使我们的心灵永保健康、鲜活、美好。