如当你要上厕所了，你要变得警觉，上厕所是你生理上要上厕所了，而不是灵性要上厕所了。它只是外在的，它只是仆人的行为，不是灵性主人的行为。灵性是永驻的，而要上厕所则是暂时的，你上完了厕所，你又恢复了你自己，你就不会立即又要上厕所了。生命是流动的，环境是不断变化的，惟一不变的是你的灵性的头脑，是你的觉知。
只要你一上升到警觉，那么真实的你就不会与它认同。你是主体，是主人，他只是客体，是仆人。
古老趣闻片段：
这是关于另一个智者的事。
他的名字叫布克由。
他单独住在一个山洞里。
绝对单独。
但是在白天，或者甚至在晚上，他有时会大声喊：“布克由。”
布克由当然是他自己的名字。
然后他会说：是的，我在这里。
而当时旁边并没有人。
他的弟子奇怪地问他：
为什么你自己喊自己的名字，自己又回答呢？
他说：每当我进入思想，我必须记住要警觉，每当我脑内灰尘在唠唠叨叨，我就必须要记住警觉，所以我自己叫自己，自己回答，我在回答时，我那罗嗦，那个绮想，那个思想就消失了，我就还是在觉知之中。
然后在最近三年，他却从来不叫自己的名字，也不回答：是的，先生，我在这里。
弟子又问：你为什么现在不自喊自答了？
他说：现在布克由一直都在那里，一直都在，所以没有那个必要了。而以前我常常错过他，有时焦虑会占据我、控制我，然后，布克由便不见了，所以，我必须记住布克由，那个焦虑才会消失。
这是一件非常美妙的事情，你也可以去尝试。当你苦恼时，愤怒时，烦恼时，兴奋时，一切灰尘出现时，你都可以用这种自喊自，自回答的方法。只要喊你的名字，无论出声或不出声都一样，那个烦乱、那个灰尘就会被你当场击毙。至少有一个片刻你会瞥见那超出灰尘的东西，而那个瞥见会被加深，一旦你知道如果你已变得警觉，一切灰尘就将消失，你就会深深洞悉你自己，你就会知道你的大脑的确有主人的大脑和仆人的大脑之分。
人类从未停止过对自己的思维问题的探究，但进展极其有限。造成这种局面的原因很简单，所有对思维的“研究”，都是思维本身的产物，就像一把汤勺是不能了解自己的前世今生一样。因此米兰·昆德拉一针见血地指出：“人类一思索，上帝就发笑”但在思维世界的微观状态下，人类还是有所作为的。你是运用发散型思维解决问题，还是运用收敛思维解决问题，其结果是不一样的。苹果只有砸在牛顿的脑袋上才能发现万有引力定律，若换一个人是毫无意义的。可以这样认为，牛顿之所以能发现万有引力，是因为他在这方面考虑了许多，而且最重要的是，他总是带着警觉上路。
有个叫陈玉松的企业家，他就是带着警觉走上创业路的。这种警觉使他仅仅用9年时间，就成为一家年销售额上百亿元的集团公司董事长。现在，陈玉松把自己的创业史写成了一本书：《思想力》。该书一上市，就出现一个多年未有的奇迹：首印5万册一售而空，出版社加印6万册又是告罄。这还是在盗版书迅速跟进的情况下出现的销售神话。
陈玉松在9年前，从一位美国博士朋友那里获知，核酸是创造生命、保护生命、延长生命、执掌生命全过程的本源性物质，但这种神奇的物质却还没有成为商业社会中的一种商品。他立刻警觉到：核酸绝对是潜力无限的巨大商机。这种警觉的结果，使他坚定地涉足这个前所未有的，而且是过早介入商业风险很大的领域。也就是这一步，使他终成商业巨子，也让他备受海内外科学界关注。
由此我们可以得出一个结论：只有带着警觉上路的人，才有可能达成他心中的目标。越警觉者，越容易达成目标。
不论是从《思想力》书中获得警示，还是从陈玉松身上，从诺贝尔奖科学家身上得到了启示，我们都会因之而有所觉悟，会逐渐了解警觉的意义。你若有警觉的习惯，就请继续保持这种警觉，人的灵性之门就会迅速打开，你就会像陈玉松那样出现精神的高潮，会与世界一体。
没有警觉地吃东西和带着警觉吃东西，那是不同的。前者是为了饥饿，后者则会得到品尝的滋味，会提升灵性的头脑。
每一个觉知都是一种正面的能量，都会被输入灵性的仓库之中，它会在不知不觉中提升你的生命。
5、做一个心灵超越的人
古今中外有多少仁人志士都在孜孜以求宇宙人生的真相，但又有几人能如愿以偿？有不少人因学识有限，阅历所局，他们提出的种种以农业、科技、政治或教育等方式治世利民的主张，虽然于国泰民安的局部达成会起到一定的作用，但终因这些计划、方案大都是通过改造外部世界来实现其社会理想，它们没有涉及或只是粗略地关注到作为行为主体的人类的内在品性，因而这种种的整治、发展社会的理念，都欠缺对人心调治的关怀。
虽然教育是塑造灵魂的最直接手段与工具，但现代的工业及消费文化体制已改变了其本来面貌。以往的教育主旨皆以修德为中心，而今则以工巧明（数理化）与文秘等实用科目为重心；在整体的教育目标上，我们现在的所作所为已离塑造心灵这一点越来越远。
再来看看让我们每一个现代人都自豪不已的科技成就吧，我相信对科学发展的深入思考，将会让世人更能体会出佛法的超越一切世间科技之处。现今的科技可谓日新月异，新技术、新发明不断涌现。我们生活的环境已被科技造就得相当舒适，甚至一个平民百姓的享受都超过了封建时代的帝王，特别是在他也与社会同步而进入电子时代、网络时代之后，人们已近于随心所欲地就可获取各种悦意享受。但若论其实质，只就我们获得的文化资讯而言，许多娱乐节目都只能使人长时间地沉湎于被动的感官享受，心灵经常都会被不良镜头所污染，本有的天真与灵光怎能不渐被掩盖呢？
二十一世纪，人们的真实幸福可能还不及古代的农民们，他们的淳真、质朴、勤劳、和善……想必我们都已久违多时了。那时的自然、浓厚的亲情，不掺杂利益驱动的友情与爱情，也超过当今不知多少倍！
人类只知着重外在建设，而忽略心灵的净化，其结果只能是技术越发达、物质越丰富、社会越繁荣，人类的幸福也越淡薄、意志更趋衰颓、心灵也越来越空虚，良知更是一泻千里似的大退步……
佛法虽包罗万象、广博无边，但其核心内容却只是阐示心灵的奥妙，并指导人们以种种观心法门而去修行以至于亲身体悟。心灵的超越是佛法最特殊的一面，这是在净化人心的基础上的更高修行，以期达于对心性的彻悟。亦即超越普通的言思境界，趋入至高无上的彻底圆满；超越狭隘心灵的束缚，实现对“小我”彻底的超越，唤起自性中本来就具足的“大我”——智悲力都已达到圆满境界的品格（即为佛陀境界），此时才能真正大兴宏愿，广行治世利生之无量事业。人生、社会、宇宙的种种成、住、坏、空，皆根源于奥妙难测、灵用无尽的心；而对于心性认识的浅薄，正是科学的重大弱点。
有一则公案，说的是人们称为水果和尚的现代高僧广钦老法师的事迹。
广钦法师当年在福建省承天寺的时候，曾经有一段时间独自一人在寺后山上岩洞内，精进修持十三年。后来又回到承天寺，他仍然不住寮房，每夜都在大雄宝殿上通宵打坐。不久，一天大殿上功德箱内的公款突然丢失了。该寺监院师和香灯师宣布这一消息以后，全寺众僧哗然。他未回寺以前，从来没有发生过这种事情；他回寺不久，全寺僧人赖以为生的功德款竟然被盗；而且这件事让大家直接联想到的是：他每夜都在大殿内通宵打坐，如果是别人来盗窃，首先惊动的应该就是他；现在既然他没有反应，那么偷功德款的人是谁？还用得着清查吗？
这一来，全寺僧众，甚至居士们，大家虽然都不明说，但是，无不对他另眼相看，十分鄙视。可是，他处在这种人人怒目相视的环境中，经历了七天时间，始终心平气和，若无其事。既没有站出来申明一句，也没有流露半点受委屈的情绪，与平常没有两样。这个时候，监院师和香灯师才出来揭开这段公案的谜底：原来功德款并没有丢失，这是监院师和香灯师想借此考验他，究竟在山洞住了十三年，砺练出什么样的境界来？没料到他竟能在横遭冤枉，大众侧目之下，不改常态。这样一来，大众无不由衷地对他表示崇敬；而他却依然故我，毫无一丝得意之色，似乎讥、毁、誉都和他不相干。
这则公案说明，真修行人，必然看得破，放得下，不管什么境界现前，都能如如不动的照样修持；不但心不随境转，且能转境。这绝不是偶然，也不能侥幸所致。这就是一种心灵的超越。
乔羽年过古稀，但身体硬朗，精神饱满，文思敏捷。对健康长寿问题，乔老有一套自己独特的“另类”看法。他说，遇事看得开，能随遇而安，“险夷无碍，宠辱不惊”。作家周长行在他撰著的长篇报告文学《乔羽“恋”歌》中，记录了中国歌舞剧院副院长黄奇石（歌曲《爱的奉献》的词作者）讲的一则故事：乔羽在文革中下放劳动，受尽了“不当人看”的屈辱，每当“连队”要杀猪时，总要安排乔羽洗猪杂碎，这活又脏又臭，可乔羽总是乐呵呵地接受任务，津津有味地翻来倒去，大小肠、肝胆肺等都能收拾得干干净净，利利索索。乔羽说：“别人可以让我受辱，我则把受辱当成修炼。”
乔老在电视剧插曲《说溥仪》中这样规劝世人：“既然人在矮檐下，何必埋怨常低头。披一身锦绣，数万种风流，欠缺的不过是一点儿做人的自由，发什么冲冠怒，销什么万古愁，只因为一场繁华旧梦做不够。劝君勿须恼，劝君勿须忧，得罢休时且罢休，抛却了金玉枷锁便是自由。”
“险夷无碍，宠辱不惊。瓜熟自落，水到渠成。”几个平常的词语，一经乔老拈来，其意蕴就变得那样深邃、博大，其境界就显得那样高雅、超然。是人生感悟，也是健康体验。
心灵的超越说来容易做来难，它是生命的境界，就像山风里的野菊，昂首挺胸绽放在晚秋的枯草丛中。谁愿开在此时？谁愿开在此地？然而愿与不愿都不重要，重要的是，就在此地，就在此时，它开出了一个季节中最惹眼、最让人心动的灿烂！
“但得本，莫愁末。”佛法以修心为根本，只要能驾驭心，心得调善，自然浑身安乐。其实不论世界如何发展，一切一切的根本还是人，而人的根本则是心灵！社会的进步，不仅表现在科技的发展上，更取决于心灵觉悟的提高和超越。科学之昌明、技术之先进，其初衷往往都是为造福社会。但无可讳言的事实却是，它们常常为邪恶势力所操纵，反而对人类祸患无穷，真可谓兴福而致患矣。很多当今世界存在的问题，正是科技的不合理应用与人类心灵被腐化的“时代产物”。
佛教之所以一再强调“一切皆苦”，是因为唯有正视这个事实，才能从中超越。这就好比身体有了病痛，能够极早发现，以便对症下药，恢复身体的健康。反之，如果昧于事实，不去求诊就医，只会让病情加重，甚至危及生命安全。
人活着，就要以客观的眼光看一切事物，既不编织美丽的谎言，活在愚人的乐园里，醉生梦死的度过一生；也不以各种不实的危机、恐惧、灾难来恫吓、威胁、欺骗自己。只有不断超越自己的心灵，才能达到自由、和平、宁静与快乐的境界。
6、做一个心灵利他的人
达尔文生物进化论的核心是自然选择学说，这个学说告诉我们，物种在生存竞争的过程中，经过自然选择的作用，逐渐产生新的物种，实现生物的进化。自然界中处处可见生存竞争的例子，比如南极洲帝企鹅在下水之前为了确定水中是否有海豹，往往相互往水中推拥，让同伴做替死鬼。森林中的猴王拥有成群的妻妾，却不允许其他公猴“染指”它的一个妃子。这些都是典型的利己行为。
然而，生存竞争只是一个方面，在动物界中还存在着互助互爱的利他行为。
在蜘蛛和螳螂的婚礼上存在着一种极端自私和极端利他的行为。雌蜘蛛和雌螳螂仅仅为了获得一顿美餐，在“新婚之夜”就残忍地将自己的“夫君”吃掉，而雄蜘蛛和雄螳螂明知道等待自己的是极端悲惨的命运，却依然“义无反顾”。或许这是它们期待已久的一次机会，因为它们遇到雌性的概率很小，错过了也许就终生不能交配。因此为了“新婚夫人”有更好的营养将自己的后代培养长大，这样的牺牲在它们看来也是值得的。
魑幅是一种以吸食其他动物的血为生的蝙蝠，如果连续三夜吃不到血就会饿死。但是并非每只魑幅每夜都能吸到血，然而没有吸到血的魑幅并不会因此而饿死。但一只吸到血的魑幅把血吐给另外一只正在挨饿的魑蝠，而两只魑幅并不仅仅限于亲代与子代的关系。这种行为可与自然界普遍存在的爱相媲美，让人深为感动。
在鸟类中杜鹃可谓是“臭名远扬”。杜鹃自己不会筑巢，更不会花费大量的精力哺育雏鸟。它们为后代所做的事情就是去寻找其他鸟类的巢以及养父母，即寄主。比如沼泽地里的芦营或者是森林里的大山雀。杜鹃利用它的卵与寄主的卵极其相似而将寄主蒙骗过去。而更令人感到可恨的是，刚出生的小杜鹃就大开杀戒，将自己的“义弟妹”——寄主的卵一个不剩地推出巢外，寄主似乎“既往不咎”，仍然将小杜鹃当作自己的孩子精心照料直到长大。在这个事件中芦笃和大山雀树立了利他的榜样。
在蚂蚁社群或者蜜蜂社群中，工蚁或工蜂辛勤地为蚁后或蜂后以及其他同伴服务而终日不辞辛苦，这些都是利他行为的典型例子。
动物都知道利他，那么我们人类呢？
由于人的生命是无常的，“人生七十古来稀”，所以很多人就在今生今世醉生梦死，有钱就胡花，吃喝嫖赌，样样俱全，惟恐一旦死了，自己的财富一文也带不走。其实，有钱人带走钱财有一个决窍，那就是利他。利他就像做生意的人进行投资一样，会投资的人，他用钱赚钱，钱就会越赚越多。不会投资的人，一有钱就拚命地花，结果坐吃山空。知道利他的人也是这样，因为一个人一生的福报是非常有限的，他这一生有多少福报，跟他前生种下的业力相关。假若不会利他，这些福报就象银行里的存款一样，用完就没有了，所以有的人前半生很富有，到后半生就穷困潦倒了。还有的人他可以活到80岁，但是由于没有福报，到40多岁就因饥饿而死了。所以我们的心灵要扩展利他度，广种福田。
《大智度论》里讲了一则故事：有一大户人家失火了，火势很大，想扑是扑不灭的，在这种情况下，愚痴的人会拚命的救火，结果火没有扑灭，房屋和财产全部化为灰烬。而有智能的人，不会急于拼命救火。他会赶快把贵重的金、银财宝搬出，至于那些不太值钱的东西烧掉就烧掉吧！把损失挽回到最小的限度之内。“利他”如同救火，因为人世间的万事万物都受到无常规律地支配，无常的火在不停地在烧着，无常的风在不停地在吹着。