佛教中，最严厉的惩罚是漠视
有人问到，我们佛教徒遇到有人在寺庙里犯了过错时，究竟会怎么做？当然我们不会打也不会骂。要是我们生气地斥责“你为什么做这种事？”“你怎么可以做出这种行为？”我们就同样犯了“愤怒”的过错。
我们通常采取的，是对犯错的人完全视若无睹。
不管对方说什么做什么，都装作没听到，直接逐出团体。这并不是指肉体上的驱逐，毕竟他是人，所以还是会为他准备饭菜，还是可以让他共进饮食。要是他生病了，也会照料他。虽然这些事一如往昔，但是在共同活动时，则漠视他的存在。
即使那个人开口说话，也当作没听到，直接跳过他征询其他人的意见。这种做法极为激进。
别人完全无视自己存在，一般人受到这样的对待，是无法忍受的。
被处以这种惩罚的人，是不遵守道德规范的人，是不遵守共同协议、无法和谐相处的人，是只想欺压别人、主张自我本位的人。
采取无视其存在的一方，给那个人充分的自由，任由他想干什么就干什么，但只要他没办法遵守团体的和谐，就无法把他当作团体成员的一分子看待，也无法当他是共同生活的伙伴。
当事人会彻底尝到完全被大家漠视、被视若无睹的痛苦。直到他改变错误的生活方式、向大家道歉为止，这种漠视的惩罚都将一直持续着。
“漠视”的正确方式
一般人所做的漠视，并非佛教中的漠视。比如，夫妻冷战，一星期互不交谈。这种情况下，彼此应当是很痛苦的。
因为内心其实非常渴望和对方说话，也很在意对方的事。表面上虽然当作随对方爱做什么都无所谓，但实际上就算没有交谈，彼此间还是有强烈的感情交流。
一般人的漠视，只是勉强抑制自己不去听那个人说的话，而漠视的一方，心中感情仍然波涛汹涌，只是强行压抑，所以这不能算是漠视。
佛教的漠视，和夫妻的漠视，也就是夫妻间的吵架完全不同。佛教的漠视并非是感情上的漠视，而是在一旁静静观察那个人的行为是否改善。但是表现出来的行动，就像把对方当作隐形人似的，这才是我说的漠视。像这样，让对方看到你平静愉快地微笑与举止，即使他不存在也全然无所谓，会让对方感到极大的痛苦。
由于执行的是漠视的处罚，所以绝不能使自己受到损害。就是要让对方看到，“因为你对我造成伤害，所以我当作你不存在，这样我就能幸福了。”
你一点也不要觉得没法跟他说话好难过，或许该跟他交谈比较好。当你笑容可掬、光明磊落、照样开心地过日子，对方应该会重新反省或许真的是自己错了，必须认错才行。
曾让佛陀为难的任性车夫
佛陀出家前，是某国的王子，他有一位替他驾驭马车的侍者叫车匿（Channa）。因为王子的地位崇高，并不是随便什么人都可以当侍者，因此车匿的地位相当于大臣。只要王子需要马车时，车匿就必须随时驾车，载着当时还是王子的佛陀游走各处。
车匿非常崇敬佛陀，努力悉心照料他的起居。当佛陀出家时，也只带着车匿一个人。虽然那时佛陀已不搭乘马车，而是骑马离开的，不过车匿仍然随侍一旁，两人的交情比任何人都好。
尤其是出家后，佛陀曾委托他代办许多事，例如把他的王冠、珠宝、衣物，还给国王和皇后，并向国王报告他出家。后来，车匿也随着阿难陀（1）等尊者一起出家。
然而出家后，车匿发现佛陀对待身边的同修和自己的态度，完全跟出家前判若两人。出家前，佛陀总是和自己在一起，但出家后，自己老是只能远远地在一旁观看。舍利弗尊者、目犍连尊者、摩诃迦叶尊者等伟大的阿罗汉（2）总是随侍在佛陀身边一起行动，佛陀也总是和他们交谈、拜托他们做各种事情。
由于佛陀不像在未出家前，总是拜托车匿，请他帮忙做这个或那个，使得车匿感到很寂寞。
不过，佛教出家的世界是神圣的世界，德行凌驾于一切之上，和出生的环境、有钱与否、具有亲属关系与否，全都毫不相关，而是以“心是否清明洁净”来判断。因此，佛陀的身边是由清明悟道的弟子随侍，而车匿及其他正在修行的人，就少有机会接近。
于是，车匿就变得十分任性，抱怨说：
“你们这些人算什么啊？佛陀变成伟大有名的人以后，你们才一副自以为了不起的样子跟在旁边。我可是看着他长大的，你们把我当什么了？他出家时，一直跟在他身旁的人是谁，你们知道吗？照顾佛陀从小到现在的可是我呀！”
车匿对其他僧众也总是摆出傲慢的态度，别人说的话他也听不进去。其他僧众如果劝他，出家人应该用怎样的生活态度，怎么做才是对的，他就不高兴地还嘴：“你们凭什么说这种话，打算对我说教吗？真是没分寸！”
僧众们都对他束手无策。结果，别说是指点修行了，什么话也不能对他说。车匿唯独对佛陀，才会因敬畏而不敢抱怨。因此，佛陀也不曾直接对他说过什么。
弟子们经常会请示佛陀如何处理各种事务，佛陀甚至连自己的葬礼该如何举行，也都一一指示得很清楚后才入灭。不过只有一件事，佛陀一直放在心上。
佛陀非常关心每一个人，对于照顾自己的人更是充满感谢，牢牢地记住他们对自己有恩。因此，他也挂念车匿。他知道车匿对自己抱着很深的关爱，就像爱惜自己的生命一般。但车匿现在的态度，还没办法将他导引到悟道之路，所以令佛陀很担忧。
受到漠视的惩罚而觉悟
因此，佛陀在入灭之前，拜托阿难陀尊者：
“车匿不听别人劝导，总是我行我素、态度傲慢，真的很让人困扰。所以，等我死后，请大家对他施行‘神圣严惩’（1）（brahmadanda）。”
当然，因为这些僧众都是圣者，所以不会以殴打作为处罚。因为“神圣”和“严惩”字义相反，所以阿难陀尊者便问：“神圣严惩是什么呢？”佛陀加以说明道：“请所有僧伽（亦即僧侣、僧众、僧团）作出共同议决（2）。僧伽们谁也不要和车匿说话。车匿有说话的自由，不过僧伽中的任何人都不要回答他。另外，决定执行这个处罚时，应当正式向当事人宣布。”
学校当中似乎也有共同漠视某个同学的欺辱方式。佛教并不是鼓励我们采取像小孩子欺负同伴的漠视方式，佛教的漠视是透过僧伽这个团体，经由会议全体人员一致决定的正式执法。
这种情况下，向犯了过错的人正式宣布：我们决定采取漠视的处罚。学校的孩子们，并没有透过学生会共同决定，而是自行对看不顺眼的人视若无睹，因此这是不被允许的。
不管是逮捕或是制裁一个人，虽然可以依照国家法律制裁，但个人或是组织却没有这种权力。虽然佛教中对于性格恶劣、不遵守和谐的人会采取漠视的处罚，但不是佛教徒的学生或是一般公司的职员，就没有行使漠视惩罚的权力。
之后，佛陀的入灭使得僧众慌忙了好一阵子。
当葬礼结束，一切恢复平静后，为了整理佛陀的所有指示，僧众（阿罗汉）聚集在一起。就在这个会议中，僧众决议了：“那么，就依照佛陀的指示，决定给予车匿漠视的处罚。”
会议结束后，阿难陀尊者去车匿家通知他大家已经决定了对他施行的处罚。
“佛陀在入灭之前，决定了对你的惩罚。”
“什么惩罚？”
“默摈。这是神圣的严惩。”
车匿追问这是怎么回事。“我们从今天开始，不会再跟你交谈。不过你要不要开口说话，是你的自由。”阿难陀尊者回答道。
听到这个惩罚通知的瞬间，车匿因为打击过大而失去意识，昏倒在地。
这个惩罚就是如此严格。可是就算如此，也不能够觉得太严格了而心软、稍微放宽一点。这在佛教戒律中是不被允许的。
车匿受到了严重打击，也知道谁都不会再跟自己说话了，所以他就一个人开始很认真地冥想。一旦开始认真冥想后，他很快就顿悟了。
当他开悟了以后，思想就变得全面而透彻了，所有的惩罚也就自动结束。不过，因为要遵守德行规定，所以他便拜托僧众：“我对佛陀多有冒犯，所以接受了同修们这样的惩罚。今后我会谨守戒律，请饶恕我吧！”
于是比丘僧伽之后再度召开会议，作出结论：“车匿已经诚心道歉了，要是僧众们没人反对，对车匿的惩罚就到此结束。”
生气时，“照镜子”进行反省
如果有人做了离经叛道的事，倘若我们不生气，那个人简直就会肆无忌惮，继续胡作非为；要是我们生气了，他发现有人动怒了，才会觉得害怕，因而约束自己的行为。所以，生气能够发挥它的效果。
一般的法律，就是建立在这样的基础论点上。在法律的执行上，不是采用对其生气的方式，而是施以处罚，比方暂时停止其作为社会公民的某些权利自由。大家因为害怕被骂、害怕权利自由被剥夺，所以才尽可能约束自己不去做坏事。
在佛教中，并没有责骂行止恶劣者的想法。但是，对于那些认为大家都心怀慈悲，不必担心会遭骂而为所欲为的人，会给予适当的惩罚。在车匿这段故事中，所决定的惩罚是漠视那个人。以这种方法对当事人施以完全漠视，是出于慈悲心期待对方成长而采取的方法。
再举个例子：培育僧侣的方法之一，是让他“揽镜自观”，即让犯了错的当事人客观地自我觉察。虽然僧侣可以命令犯了错的人“去照镜子反省”，不过出家的比丘们平常就会“揽镜自观”，以观察、确认自己的行为有无过错。因为，如果不主动反省自己的行为，就没有意义。没有反省的过程，就没办法真正改过自己的过错，也无法成为一个良善的人。
需要声明的是，尽管我们讲求“不要生气”，但并不是要人对任何事都只会连声允诺，这只是懦弱性格的表现而已，与不生气是不同的。
乐于承担做错事的后果
日本关于阎罗王的故事，和揽镜自观的概念很相似。人死亡后，究竟是下地狱还是上天堂，是由阎罗王来审判的。因为这是佛教世界里的故事，所以阎罗王审判的方式，和西洋宗教中的“最后审判”并不相同，绝对不是以“不信神者入地狱”、“信神者进天国”这么简单的二分法决断人的生死。
阎罗王的审判是让当事人看镜子。从镜子中可以看到自己生前究竟做了哪些事情，由自己来判断善恶是非。因此，当事人能够自行觉悟到原来自己没做过任何好事，所以该下地狱。
就算最后的结果是必须下地狱，也不是阎罗王的错。即使阎罗王不作出裁决，当事人也能够自行判断自己该去的地方是哪里。换句话说，当事人是心悦诚服，甘心接受处罚的。
从这当中学到的，并不是“以恶制恶、以暴制暴”，而是让当事人承担自己作恶多端的结果。
这种揽镜自观的方式很有帮助，请千万牢记。
要是有欺负你、让你很困扰的人，不需要还嘴也不需以牙还牙，只需要让他“照镜子”明确觉察自己的行为，这是让当事人省悟、重新做人的最简单的方法。
挨打的佛陀大弟子——舍利弗尊者
舍利弗尊者是以绝不动怒、虚怀若谷而闻名的僧侣。佛陀常称他为“我的右手”。佛陀甚至曾对僧众说过：“能够确实指导你们的，不是我就是舍利弗了。”由此可见，他对舍利弗尊者的赞誉推崇。舍利弗尊者拥有高人一等的智慧，更具备了丰富的知识，比任何人都更谦虚。由于他太过谦虚，格外不显眼，以至于人们常问哪一位才是伟大的舍利弗尊者。
有一天，有个婆罗门（1）听到其他的婆罗门说：“舍利弗尊者的个性非常好。”他很不以为然地说：“有什么了不起的，他不过是个秃驴罢了。谁会把秃驴放在眼里呢？”当时的婆罗门对于僧侣剃发的行为，抱持十分轻蔑的态度。
他想确认舍利弗尊者的性格是否真有那么好，于是心想：“那么，我就去看看他是不是真有那么伟大。充其量不过是个凡人吧？总会让我找到什么缺点的！”然后，他尾随出门托钵（1）的舍利弗尊者，突然从背后很用力地打了他。
普通人要是没来由地被人打了一下，一定会有所反应。
但舍利弗尊者却连头都没回，若无其事地继续往前走。那个婆罗门揍了他之后，一直在等他的反应，看到舍利弗尊者竟然全无反应，不禁感到有点扫兴，便一直跟在后头。可是，舍利弗尊者连看都没看他一眼。
婆罗门不由得开始感到畏惧：“我实在太不应该了。这个人竟然连被打都不放在心上。我所做的事果真太冒犯了，这个人才真正了不起！”他身体微微发颤，全身冷汗直流。
然后，他走到尊者面前，跪下来向他道歉：“非常抱歉，请您饶恕我。”
舍利弗尊者问他：“怎么了？你做了什么事吗？”尊者心中甚至连自己挨打了的念头，也丝毫不存在。他完全没有怀疑或许眼前的人，就是刚刚揍了自己的人。这使得那个婆罗门更加畏怯。
于是，他坦白地告诉尊者，自己刚才所做的坏事。
这时舍利弗尊者说：“原来如此，我明白了。我一点都不在意，我饶恕你。”
结果，这个婆罗门就因为这一机缘，成了佛教徒。
对一般人来说，这是很难达到的境界。要成为修行至完全开悟的阿罗汉，必须达到完全没有“实体等于自我”这一概念的境界。
因为阿罗汉对于每一瞬间的无常，都能够充分体悟，拥有“内观”的智慧，所以就算被痛揍一顿，对舍利弗尊者来说，也只是物质和物质在某个瞬间的单纯接触而已。即使在当下感到疼痛，也只是心里觉得“啊！好痛”，然后这件事就算结束了。连“我很痛”或是“我被揍了”的想法，也丝毫不会在潜意识里留下踪影。所以，舍利弗尊者才能展现出如此宽宏的态度。
越是伟大的人，越是谦虚、不易动气
要是我们能够舍弃不必要的自尊，变得十分谦逊，就不会有愤怒。
舍利弗尊者曾有一次没留意到身上的衣服有一处耷拉着。因为僧众的衣服穿着方式有严格的规矩，看到这种情形的某个小沙弥就提醒他：“师父，您的衣服没穿好。”
虽然这只是一件小事，但即使这么微不足道的事，舍利弗尊者也很感谢对方能提醒自己，于是正襟危坐地向小沙弥道谢：“非常谢谢你提醒我。”
舍利弗尊者相当于佛陀的左右手。与他的地位相比，小沙弥还只是个刚出家的小孩，算不上是真正的同修，差不多相当于见习生而已。但是，舍利弗尊者即便对这样的小沙弥，也完全没有我执，所以才能做到这种地步。
因为没有无谓的我执，所以被指正出错误时，能对他人的指点心怀感谢。
这对我们来说，或许是非常难以达成的境界，但至少应该牢牢记在心里。
相对于舍利弗尊者高尚的举止，我们总是一天到晚摆出无聊的架子，觉得自己是了不起的课长或一家之主。如果为了芝麻小事生气，我们内在的自我将变得丑陋无比。
在我们佛教徒的世界中，所有僧众里最伟大的是佛陀；若要论第二伟大的是谁，那就是舍利弗尊者了。这么一位伟大的人，被小沙弥提醒衣服没有穿妥的小事，仍虚心感谢对方的提醒。请你务必记住舍利弗尊者的态度，抱持这样的谦虚是非常重要的。
为了顾及面子而生气？
相较之下，我们又是如何呢？我们经常表现的态度是“竟敢对我说这种话，你以为你是谁呀？”或是“你太狂妄了！”在大学校园里，如果大一新生对大三、大四的学长抱怨了什么，下场通常都很糟糕。在中学或高中也一样，要是学弟学妹说了什么逾越的话，说不定会惹来学长的报复。