这种心态是很丑陋的。学弟学妹遭到奴隶般的对待，却只能一声不吭，被前辈们又打又踢、被当作笨蛋耍、被颐指气使地强令打扫卫生、甚至还要帮前辈们洗内衣裤。要是学弟学妹表达了什么意见，必定会遭到斥骂：“少嚣张了！”然而，学长们这么做就很开心吗？未必会感到开心吧！只因为基于前辈和后辈的不同立场，就让后辈尝尽苦恼的滋味。
因此，真正伟大的人，不会威吓他人。自己被指正错误时，只会直率地认错。即使被比自己年纪小得多的孩子指正，也一定要好好地赞许他。这样的行为在佛教看来，就是美德。
当学生对老师说“这里错了”，这时候老师对这个状况的反应如果是“让我很难堪”、“面子挂不住”，这样的老师根本从一开始就不具备指导别人的资格。
喜欢把“面子”挂在嘴上的人，终究只是空洞贫乏的人。被学生指正出错误时，能够坦然给予学生由衷的赞美：“啊，的确如此。你了解得真清楚，实在太厉害了！”这才是真正了不起的人。
因谦虚而伟大的爱因斯坦
爱因斯坦的住所，听说除了大学研究所的人，其他人几乎都不知道。有个学校老师偶然间得知了爱因斯坦的住处。有一天，他对班上某个数学成绩不太理想的小女孩说：“你的数学为什么这么差呢？亏你家隔壁住了一位数学高手。”
小女孩当然不知道老师说的是什么样的人，只是心想：“原来如此。那我就去找隔壁的爷爷，请他教我习题好了。”于是她就按了隔壁家的门铃。
爱因斯坦一开门，发现眼前站了个小女孩，就招呼她进来。这孩子立刻拜托他：“爷爷，学校的老师说，住在我们家隔壁的爷爷数学很厉害！所以，请您教我数学好吗？”爱因斯坦当时已经是美国国宝级的人物，当然很忙碌，但是他却什么也没多说，很细心地指导她。
过了些日子，小女孩数学突飞猛进，老师感到很不可思议地称赞道：“你最近数学进步神速呢！”结果那个孩子回答：“老师不是说我们家隔壁的爷爷数学很厉害吗？所以我就拜托那个爷爷教我了！”
老师听了之后吓了一大跳，赶紧告诉孩子的母亲：“不得了啦！我说的时候并没有那个意思，只是偶然知道爱因斯坦博士住在那里，所以一不留意就说出口了。”由于担心造成爱因斯坦的困扰，所以老师和孩子的妈妈便去向博士致歉：“真的很对不起！给您添麻烦了！”然而爱因斯坦却说：“哪里，没那回事，我没教她什么，反而是她教了我许多事。接受指导的，是我才对。”
不愧是伟大的人物！爱因斯坦是提出相对论的人，不用说，当然拥有小学生远远不及的智慧，然而他竟然说是小朋友教了他许多事，的确是一位非常谦虚的人。
我并不认为爱因斯坦这句话有虚伪的成分。一个人不管有多么厉害，仍然可以从孩子身上学到许多东西。要是一个品格不佳的人，多半会摆出一副傲慢的态度：“什么？原来是个小鬼！去去去，我忙得很，没时间陪你玩！”这么一来，反倒丧失了学习的机会，不是吗？
以这种谦虚的态度为榜样，就能治好爱生气的毛病。因此不妨试着挑战自我：我应该能成为了不起的人，我应该能成为值得尊敬的人，我应该能培养出崇高的性格。要是一下子还做不到，至少能借由模仿，逐渐接近伟人的境界。
佛陀说：面对生气时，不生气就好
研究佛陀经典的学者们，认为南传佛教最具公信力的佛经就是《经集》（1）（Suttanipata）。连佛陀在世时也把整部圣典都背诵下来，还曾引用其中的内容，告诉僧众自己曾说过某段话。所以，这部圣典的可信度应该极高。
这部圣典其中第一篇，就是有关愤怒的偈语：
一旦愤怒生起，他能将之调伏，
如及时药能减缓迅速蔓延的蛇毒，
如是比丘舍断今生和来世，如蛇蜕去旧皮。（2）
这段偈文是说：
“就像用药物抑制蔓延全身的蛇毒那样，抑制愤怒的修行者（比丘），舍弃的是今生和来世（轮回）——这就好比蛇蜕皮时，一定舍弃衰老的皮一样。”
这本书一开始就阐明“愤怒时，不要生气，就是这么简单而已”。这绝对不是什么不通情理的玩笑话。因为佛陀就像他自己所说的，只是做到“不生气”，仅此而已。
请将生气当作要人命的蛇毒
上述偈文所说的，其实是“当愤怒产生时，要控制它”。而控制的时机就像消除蛇毒般紧迫。换句话说，当身体产生愤怒时，要将愤怒视如蛇的剧毒，立刻用药物治疗。至于让愤怒消除的“药”，则牵涉到佛教修行领域的问题了。
接下来的说明是关于“如何舍弃”——就是要像蛇蜕去旧皮一般，把愤怒这层皮蜕干净。佛教中是把愤怒视作“剧毒”。这个道理，即使是生活在现代的各位，应当也能很容易地接受。
日本曾有某位医师在著书中写道：“愤怒或贪婪，都会导致身体分泌出不良的荷尔蒙，使得身体健康状况变差。”这本书成为畅销书，就是因为人们都相信书中阐述的道理；那么，为什么佛陀述说同样的道理，大家却不相信呢？这说来其实令人火冒三丈，不过佛教徒发怒是不被容许的，所以我不生气。
重要的是，在被奉为最古老的佛教经典中，开篇就明确地写道：“看待愤怒，要如同看待致命的剧毒。”
不生气才能成为胜利者
我再介绍一段经文。出自稍早提过的《法句经》的第二百二十二偈。
若能抑愤发，如止急行车，是名（善）御者，余为执缰人。（1）
这段经文是说：
“凡是能确实制止已上升的愤怒，就像制止失控的车的人，我说他是‘御者’，其他的人只是‘握持缰绳者’。”
我们逐字逐句分析这段经文。先来看“余为执缰人”这句话是什么意思。
佛陀时代的交通工具是马车，马车所发生的故障状况，不外乎马匹躁乱、车轮异常、缰绳断裂等等。擅长驾驭的人，不会因为这些问题而放弃，还是照样能到达目的地。科技高速发展下的现代车辆，也许没办法自行维修处理，一旦故障，若连专门的技术人员也无法维修，就只有报废一途。
我们试着以马车比喻人生来思考：人的心里产生愤怒，就像人生这部马车发生故障。如果无视故障继续前行，人生会陷入危境。这就是放任愤怒这匹躁动的马自由行动的必然结果。
因此，在生气的瞬间，要设法消除愤怒。若能消除，那个人就是技巧高明的驾驶者，能成为人生的领航者与胜利者。这就是“人只要一生气就输了，不生气的人才能制胜”的道理。
“御者”（sarathim）这个词，在巴利语中是领导者、胜利者、英雄的意思。所以，“真正的英雄，真正的领导者，是能化解与消除愤怒的人。”成天怒吼着“听我的就是了！”“你以为你是谁？”的人，是无法成为领导者的。
在这里，佛陀特别强调了“我说”（aham…brumi）。当提出和世人的想法相悖的观念时，佛陀会特别强调“我说”。
面对真理或事实，即使不强调“我说”，只要客观观察，谁都能发现那是真相。但是世人对于某些事物，有时难以由衷地赞同。譬如，一般观念认为对为非作歹的人感到愤怒是理所当然的，但是佛陀则认为对坏人也绝对不能生气。这是难以让世人打从心里认同的观念，所以佛陀会强调“我说”，含有“各位也许不能接受，不过事实就是如此”的语意。
这种情况往往是佛陀要世人一定要接纳、遵循与理解他与普世价值相左的意见，或是顿悟者的观点，正确的道路和真理。“不生气的人才是胜利者”就是属于这类的话语。
接着，是“其他的人”（itarojano）与“缰绳”（rasmiggaho）。无法控制愤怒或其他情绪，任凭情感放逸的人，只是手执人生这辆马车的缰绳而已，他们并没有驾驭能力。就像是汽车的方向盘，小孩子也能握得住它，但是要开车上路就一定得取得驾照。