修身养性是自我完善的第一步，也是成就大业的第一步。曾国藩主张不管是读书做学问，还是待人接物；无论是带兵打仗，还是为官从政，全部都有修身的大学问体现其中。因此，曾氏的一生非常讲究修身，将“修身”与“齐家、治国、平天下”联系起来，并处理得有条有理。曾国藩修身的方法可谓高明之至，堪为后世楷模！
修炼涵养，享受成功与快乐的人生
曾氏名言
机遇固然重要，然而更重要的是修炼涵养，勿为不学无术之辈。
译文：对于一个人而言，机会虽然很重要，但最重要的是他的修身养性的涵养，千万不要做不学无术的那种人。
修养是通过文化、智慧、知识和行为表现出来的一种美德。它是一种含义广泛的概念。这里的“修”是指锻炼、学习、提高；“养”是指培育、涵养和熏陶。概括地说，修养主要是指人们为了一定的目的所进行的勤奋学习和涵养锻炼的功夫，以及经过长期努力所达到的某种能力和品质。
日本四大“经营之圣”之一的稻盛和夫在他的着作《活法》中有这样一段论述：“不仅领导者需要磨炼心志、提升心性，所有的人都要朝这个方向努力。不但要机敏，而且要正直；不仅要提高能力，而且要塑造人格。甚至可以说，这就是人生的目的和意义所在。我们的人生无非就是提升人性、提升心志的过程。”
一个人能否受到世人的敬仰，主要取决于自身的修养。曾国藩把自身的修为同“齐家、治国、平天下”联系起来，并且处理得有条有理。
这正是他的高明之处。
曾国藩出生在湖南湘乡一个普通的农家，祖上一直与功名科第无缘，甚至连一个秀才也没出过。曾国藩的父亲曾麟书读书毫无起色，接连考了17次，直到43岁才考取了秀才。曾麟书深知自己与功名仕途无缘，于是回家办了私塾，把全部的希望都寄托在曾国藩兄弟身上。此时，曾国藩读书兴致并不高。而曾国藩的祖父曾玉屏认为曾国藩有前途，如果继续跟着曾麟书学习，恐怕会贻误了他的前程，于是决定将曾国藩送到衡阳，后又将他送到本县的涟滨书院接受名家的指点。曾国藩在涟滨书院改号为“涤生”，意在“涤其旧染之污”，涤出旧习，焕然新生。从改号这一举动可以看出曾国藩立志修身的决心。曾国藩22岁考中了秀才，第二年考取了举人。
曾国藩中举后不久便离开湖南家乡，进京准备会试。他连续两次参加会试却名落孙山，第三次会试才中了进士，在朝试中名列一等第三名，进入了翰林院庶常馆继续深造。进入了翰林院以后，他更有锐意进取之意，决心要做一名能为国家做出巨大贡献的忠臣。曾国藩对张良、陈平、诸葛亮、魏征、范仲淹、司马光等人的辉煌相业神往不已，因此暗下决心今后一定也要拜相、彪炳史册。他一生推崇孔子，把儒家“修身、齐家、治国、平天下”作为人生信条，矢志不渝地为维护封建的纲常伦理，维护清王朝的统治，实践着匡时救世的远大抱负。
在他看来，宋明之后，封建正统士大夫经常把“修身”同“齐家、治国、平天下”置于两个对立面，并把它们相互割裂开了，强调各自的重要性，致使“治国、平天下”的人生志向因为缺少精神修养而无法完成，即使是满腹经纶，也不能完成救世大业。所以，曾国藩主张不能把“修身”看得过于简单化，而是将其与“齐家、治国、平天下”有机地结合起来。无论读书、做学问，还是为官从政、带领军队，都是自身修为的重大体现。
不仅如此，他还总结了修身之法的12种功课，并身体力行，毫不松懈。这12种功课包括：
一、主敬：整齐严肃，做事专心不二，日求精进。
二、静坐：每日须静坐，体验静极生阳来复之仁心。
三、早起：黎明即起，绝不恋床。
四、读书：一书未看完，断不可读他书，且每日须读十页。
五、读史：细研圈点，每日十页，从不间断。
六、谨言：刻刻留心，不讲废话。
七、养气：气藏丹田，无不可对人言之事。
八、保身：节欲节食，善待自己。
九、日记：每日一则，体味生活。
十、陶冶情操：每月做诗文数首，培灵感，养盛气，不丧心志。
十一、习字：早饭后，习字半小时，以此为课，不做拖延。
十二、夜休：劳心疲神之事，切戒。
一个人的修养程度决定了自身的潜在智慧能否充分发挥，从而决定人在事业上的成败。
一位心理学家曾进行过一项连续30年的实验。他挑选了1000名智力超常的儿童进行跟踪实验。这些智力相近的儿童后来的成就相差非常大。有的人做出了举世瞩目的成就，有的却平淡无奇。心理学家仔细研究了20%最有成就的对象和20%最没有成就的对象，发现他们之间最大、最显着的差别不在于智力，而在于修养这一非智力的因素。
修养，不仅仅是品德，还包括所有能力、境界的提高。修养是后天的产物，是人们控制命运、发展自身、挑战自身的结果。有修养的人不是懦弱，而是强者，是受众人尊重和敬仰的人，也是众人乐于亲近和爱戴的人。
良好的修养是提高自身素质的保障，也是一个人成功的重要基石。
在人们前行的路途上，修养永远是一面有价值的旗帜，在心灵的山岗上猎猎飘扬。可以说，圆满的人生和基本品德是不可分的。唯有修炼自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐！
读书修身，改变自己的气质
曾氏名言
人之气质，由于天生，本难改变，唯读书可变化气质。
译文：人的气质由于是天生的，很难改变，唯有读书才能改变一个人的气质。
曾国藩认为读书对于国家、对于自身都是有益的。在他看来，读书大可以报国为民；小可以修身养性，卫身谋食立足社会；更可借此展现志向，拼搏进取。曾国藩的读书思想一方面继承先秦的孔子、孟子、墨子的观点，认为读书是为了提高品德情操、增长知识才干，使自己成为“贤士”、“君子”以至“圣人”，继而秉承宋朝朱熹之学说，主张读书要“明天理”；另一方面又继承宋朝陈亮“经世致用”及北朝颜之推“谋生”之说，认为读书大可报国为民，小可修业谋生，以自卫其身。
曾国藩为实现自己的人生理想，百般苦学，广泛阅读。曾国藩8岁时已经读完了“五经”；14岁时，受教读《周礼》、《礼仪》，直至能够背诵；此外他还读了《史记》和《文选》。这些造就了曾国藩一生的学问基础。在翰林院、詹事府任闲散文职时，他悉心钻研历代的典章制度和封建各朝治理国家的经验。曾国藩读书如此用功，决非仅仅为了求得高官厚禄。对他而言，读书更多是为了“进德”、“修业”。在给诸弟的信中，曾国藩说：“吾辈读书，只有两事。一者进德之事，讲求乎诚正修齐之道，以图无忝所生；一者修业之事，操习乎记诵词章之述，以图自卫其身。”
曾国藩对于读书学习特别可贵的是把它作为一生之事，相伴终生。
在同治十年，曾国藩的身体每况愈下，可以说一天不如一天。理学修养甚深的他写了几句箴言：“禽里还人，静由敬出；死中求活，淡极乐生。”他认为“暮年疾病、事变，人人不免”，而读书则贵在坚持，并在读书中体味出乐趣，警示和鞭策自己读书不要放松。过了一个月之后，他感觉右边的肾脏浮肿，就像鸡卵一样大，可是他却不管不顾，晚上照旧读书不废。疾病缠身，这已是难以摆脱的困扰，“前以目疾，用心则愈蒙；近以疝气，用心则愈疼。遂全不敢用心，竟成一废人矣”。
但药疗不如读书，他离开了书的话就真的是一个废人了。
那年秋冬季，曾国藩病情更加严重，“脚肿愈甚，常服之袜已不能入，肥而复硬，且似已肿过膝上者。大约作文及看生书，俱嫌用心太过，有损于血，而气不能运化。故至于此，以后当不做文，不看生书”。在这则日记中，我们既可看到他身体的状况，也可看到他在写作和读书时的投入。在此，他虽规定自己以后不做文，不看生书，却无法按规定办事。因为不久，扬州阮家送他《许周生集》。这是一部他从未看过的新书。他拿到手后便难以放下。读就必须从头到尾读完，读的过程又全神贯注。后来湖南王运送近年所着《周易燕说》、《尚书大传补注》、《禹贡笺》、《谷梁申义》、《庄子七篇注》、《湘绮楼文集》。他收到后虽不能一一细看，但每书都较为认真地翻看了几遍。此后他又违背原来规定的不阅读生书的初衷，继续坚持阅读了一大批生书。
到了第二年的三月初，曾国藩的老病之躯已如风中残烛了。他还是坚持每日阅读《二程全书》。但他接连在日记中发出感叹：“近年或做诗文，亦觉心中恍惚，不能自主。故眩晕、目疾、肝风等症皆心肝血虚之所致也。不能溘先朝露，速归于尽；又不能振作精神，稍治应尽之职。苟活人间，惭悚何极！”“余精神散漫已久，凡遇应了结之件久不能完，应收拾之件久不能检，如败叶满山，全无归宿。”他自知油尽灯枯，将不久于人世，便抓住生命即将完结时只做自己最喜爱的事——读书。他每天读的书就是《二程全书》。他希望在理学的探究和修养上，为自己画上一个完满的句号。
苏东坡说：“胸有诗书气自华。”的确如此，一个人的气质、修养、智慧与长期、大量的读书是分不开的。如果一个人能够坚持长久读书，长期含英咀华，气质自然得到改变。
西方有句谚语：“人如其所读。”读书的过程，是生命再造的过程。读书可以弥补自己的不足，让自己丰富和深刻起来。当人们长久地坚持读好书，耳濡目染之下，让崇美向善的文字丰盈了心灵，借书情雅意博大了胸怀，被知识的文明熏陶了至纯至真的情感，思想情操就会提升到一个新的境界，就会潜移默化地改变着自身的气质，由“心”到“形”，“相由心生”，影响人的容貌：目光变得更加清澈有神，面庞更加柔和宜人，表情更加富有韵味，举止也更加优雅得体。这种气质美比起外表美来要耐看得多。正如伏尔泰所说：“美只愉悦眼睛，而气质使灵魂入迷。”
当然，读书改变气质、修养身心并不是一朝一夕的事，也不是买几本书做做样子，或者随便读几本流行小说便能立竿见影的。读书，应当是一种耐得住寂寞的习惯，是一种坚持不懈的学习积累，是一个长期修炼的过程。只有把读书当成工作的补充，当成生活的一部分，当成与吃饭、睡觉一样的需要，经年累月、不断地汲取书中的营养，开阔视野，陶冶性情，积累智慧，才能澄澈自己的心灵，升华思想境界，从而美化自己的气质！
慎独心安，在独处时加强自我管理
曾氏名言
慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。
译文：慎独，就是说遏止私欲，连非常微小的方面也不放过，循理而行，时时刻刻都如此。内省而无愧，所以心里坦然。
曾国藩认为“慎独则心安”，“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。他说，慎独“是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也”。他认为能够做到慎独，就可以内省不疚，就可以对天地、质鬼神，可以泰然处之。
“慎独”是指人们独自居处，严于律己，谨慎自己的所思所行，防止有违道德的欲望和行为发生，从而使道义时刻伴随自身。慎独是古人最重要的修身之法。《礼记·中庸》中有云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思就是说，有德行的人就是在别人看不到的地方也谨慎检点，在别人听不到的方面也要怀着恐惧之心加以注意。在最隐蔽的地方最能看出一个人的品质，在最细微的事情上能够显示一个人的品质。而道德高尚的人能够严于律己，表里如一，即便在自己一个人独处的时候，也会慎重行事，检点自己的行为。
“慎独”，关键是一个“独”字。那么，何谓“独”呢？朱熹曾经对“独”做过这样一个解释：“独者，人所不知而己所知之地也。”所以说，只要心中有道德，眼中有纪律，手脚有约束，无论何时何地都能做到“慎独”。
历史上也出现过一些以“慎独”出名的人物，名声最大的是东汉安帝时的荆州刺使杨震。这位刺使以“性公廉，不受私谒”着称，留下了个“清廉诫四知”的典故。《后汉书·杨震传》有这样的记载：杨震去荆州赴任，道经昌邑。昌邑县令王密是杨震当年举荐上来的。王密为了表示对杨震当年提挈之恩的感谢，“至夜怀金十斤以遗震”。杨震拒绝接受，说：“我举荐你是因为我了解你，你这样做是太不了解我了。”
王密说：“暮夜无知者。”杨震说：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？”王密听了杨震的一番话，“羞愧而出”。后人就把这件事当成“慎独”的典型，流传下来。
慎独的能力并不是与生俱来的。它是需要经过陶冶和熏染而自觉沉淀，历尽磨难之后逐渐形成的。不论它从何而来，只要我们能够慎独，我们就会活得很自在。凡是有所成就的有志之士，他们总能“慎独”，在任何情况下都能非常严格地要求自己，向自己的目标不断前进，最终彰显生命的尊严，获得人格和事业上的成就。
“慎独”是一种人生境界；慎独是一种修养；慎独是一种自我管理。随心所欲是慎独的最高境界。当然，随心所欲不是我们想干什么就干什么，而是指道德修养到一定程度后所能达到的一种思想境界。“慎独”是古人提出来的，但这种修身的方法并没有因为时代的更迭而失去现实的意义。慎独至今仍然是阻止我们掉进深渊的一道屏障。同时，慎独能够提升我们的道德修养，令我们走向完美的殿堂！
恭敬谦虚，做真正的君子
曾氏名言
主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。
译文：庄严恭敬，就是仪容整齐严肃，内心宁静专一，稳重矜持不懈怠，所以身体强健。
“敬”这个字，是孔子、孟子用来教育世人的。春秋时的士大夫，也时常说到它。曾国藩认为内心宁静专一、外表整齐严肃，这是敬的功夫；出门如同是去会见重要的客人，如同参加隆重的祭祀活动，这就是敬的气象；修养身心以安天下的百姓，诚笃恭敬则天下太平，这就是敬的效应。
曾国藩对“敬”字还有一番特别的体验。他认为，恭恭敬敬就能强身健体，他常常感到，一天不敬不静，就会疲劳困乏。他说，庄重恭敬则日益强大，安逸放纵则日益减少，这是很自然的事情。如果无论人多人少，不管事大事小，一一恭敬，不敢怠慢，那么身体之强健，是毫无疑问的。
曾国藩用一个“敬”字处理治学、办事、处世，乃至对自己的身体，真是妙用无穷。“敬”是对人、对事、对物所持有的尊重的态度。
“敬”则必生“谦”，即小心恭敬之意。“谦”是一种美德，不仅表现了对他人的尊重，也表现了对自己的严格要求和积极的进取精神。曾国藩认为，人若保持谦虚，自可进境无穷。人无论在什么时候都能够谦虚，才能算作真正的君子。
在读书方面，曾国藩认为，“吾人为学最要虚心”。他以切身体验告诫弟子：“读书穷理，必得虚心。”
曾国藩曾经说过一句话：“天下无穷进境，多从‘不自足’三字做起。”一个人埋头看书，即使每天不吃不睡不玩，而且坚持看到一百岁，在一般人眼里，可能算是知识渊博了。但是中国的古籍浩如烟海，即使有人认为他已经博览群书，而他所看过的书与整个史籍比较，却是九牛之一毛，大海之一粟。因此，一个人不能自满，天下之大，强中更有强中手。