庄子说：
卫国有个面貌丑陋的人叫哀骀它，男人跟他相处，想念他而舍不得离去。女人见到他，即请求父母，说：“与其做别人的妻，不如做哀骀它的妾。”
这样的女人已有十余人了，而且人数还在增加。
从没听说哀骀它倡导什么，只见他附和别人。他没有君王的地位去拯救别人的苦难，也没有钱财去养饱别人的肚子。见识也超不过四邻，男人女人却都亲近他。
鲁哀公召见他，果见他的相貌丑陋得让天下人惊骇。但不出一个月便发现他的过人之处。不足一年便十分信任他，决定将国事委给他。
哀骀它无意答应，也无心推辞，后来他还是离开了鲁哀公。
鲁哀公怅然若失，问孔子：哀骀它是个什么样的人？
孔子说：“哀骀它不说话也能取信于人，为才全之人，日夜不间断地随物保持春天般的生机，和外物产生和谐的感应。 ”
哀骀它又比支离疏高一筹。
支离疏不过把自己当常人，哀骀它却让人感到亲切。支离疏还与人有距离，哀骀它完全与人打成一片。
一团和气，从而一股霸气。
我们从庄子讲的这个故事中可以总结出哀骀的四大美德。如果人能做到一样就不得了了，哀骀它四德俱全，不是圣人是什么？难怪孔子如此欣赏此人。
哀骀它丑得自然。
哀骀它的丑是天生的，不是后天自我扭曲所致。我们常见一些人丑陋，多半是他表情古怪、五官不洁给人的不佳印象。假如一个人面容整洁，表情自然大方，又怎么会丑？
哀骀它丑得自然，这说明他心中已无障碍。通过后天的努力达到了与先天的和解，修身有成。
哀骀它丑得大方。
这种大方不是因富有带来的大方，而是因为贫穷带来的大方。--都已经这样了，索性通达些。我们常可以发现，你没钱时向穷朋友借钱能借到，向富朋友借不到，就是这个道理。
哀骀它一无所有，因此一无所失。好东西他随手就用，不积存。坏东西他随手就扔，不为之所害。因此他在斤斤计较的人们面前，自然与众不同。大方何谓哉？大方不是把富余的给人，而是把并不富余的给人。
做人豁达，收获乃大。
因为你是流通的，顺畅的，美物就随美德而至，那些好东西，必会归向你。
做人透明，心中就光明。
因为你无阴暗面，那些暗无天日的日子就不会再来。
哀骀它丑得有理。
他发现自己的存在是有道理的，一切自有安排，而他偏又享尽自由。这种矛盾又实在的现象被他看出，他不得不承认自己活着是上帝他老人家白给的恩赐。造物主会向他所造的索要什么呢？不需要。我们有的上帝都有，上帝有的我们却没有。
哀骀它心中敬畏上帝，做人就明白。从此他有充足的理由活着，不怕乱世害人，也不怕盛世扰人。他的心始终清静，就像空中的泉。
哀骀它不提倡什么，他明白“太阳底下并无新鲜事”，他只需要享受现成就可以了。
作为被造者，我们无法创造什么，但可以去改变。
我们无法去发明什么，但可以去发现。
这就够了。
【原文精华】
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与人为妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。是何人者也？”
仲尼曰：“今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也，德不形者，物不能离也。”
【故事解读】
老子说“上善若水”，是说水无偏私，一路流大。
庄子也说水，以水要放平才能不荡以喻，说人应该保全天性，不可以轻易以性与人相接。这样，外物才不能将我们的人与天性硬生生人离。
庄子讲的这个故事意在说明：天性完全者，人格必然纯粹，自然就有亲和力。
我们常见一些人脸上有凶光，就知他事烦于心，性毁于事。
我们又常见一些人脸上有柔光，就知他天性保全，自然有一股祥云罩身。