荀子在《王霸》中议论到君主用人的时候说，君主应该不顾亲疏，不拘贵贱，任用有真才实学的贤能，才能建立像舜、禹一样称王天下的大业，否则，就会误入歧途。就此，荀子讲了这样一个故事：说魏国的杨朱走到十字路口时，不知该何去何从，情不自禁哭了起来，他说：“这就是那如果错误地迈出半步，等到觉察时已经相差千里了的地方啊！”君主用人，也如同走到荣或辱、安或危、存或亡的十字路口，稍有差错就会酿成悲剧，比在十字路口走错路更可怕。
《淮南子·说林训》在说到用人的方法时，也引用了这个故事。杨子见到四通八达的大路，便哭了起来，因为那些岔路有的可以往南，有的可以向北；墨子看到白色的丝绸也哭泣起来，因为它可以被染成黄色，也可以被染成黑色。
透过“哭泣”这一表面现象，“墨子悲丝，杨朱泣歧”的故事其实包含很深刻的哲理。“道路”可往南可往北，杨子不知何去何从而哭；白色丝绸能染黄能染黑，墨子不知如何是好而泣。如按照西方近代以来的自由理念，“墨子悲丝，杨朱泣歧”的故事实质讲的就是意志的自由、选择的自由，反映对选择的困惑、对自由的焦虑，以及不习惯于承担因自我决定而来的个人责任。
●何谓“利之所在，皆为贲、诸”？
见韩非子的《韩非子·说林下》：“鳣似蛇，蚕似蠋。人见蛇则惊骇，见蠋则毛起。渔者持鳣，妇人拾蚕，利之所在，皆为贲、诸。”贲、诸是两个勇士名，贲指战国时孟贲，诸指春秋时专诸。这句话的意思是说，鳣虽然像蛇，但渔人不怕它，因为它可以获利；蚕虽然像蠋，但蚕妇不怕它，因为它可以获利。所以说只要有利，人们就什么都不怕。见到了有利的事，人人都成了孟贲、专诸那样的勇士。韩非子这句话在于说明，只要有利可图，就会什么都不顾，可喻指见利忘义之人。
同儒家相反，法家主张“性恶论”，韩非子就是其中的一个代表。他眼中的“性恶”着眼于人的自私：人是绝对自私的，这种自私是天生的，是一种本性。人天生只知道关心自己，保护自己的利益。人与人之间不可能有什么真情爱心，人的一切言论行动，无不以自己的切身利益为指导，“人不为己，天诛地灭”，人的自私自利是一种本性。医生肯冒死吸吮患者的脓血，胜过了血肉亲情，是因为这样做可以给医生带来利益（金钱和名望）。木匠希望人人都快点死，并非他没有人情味儿，是冷血，也不是因为木匠与人人都有仇恨，主要原因还是因为人死多了，棺材的生意就好了。
如何遏制人这种赤裸裸的肮脏人性呢？韩非子说，要建立严格的赏罚分明的律法。你不是唯利是图吗？好，就利用你这种自私心来主赏，使你“利庆赏”。你不是贪生怕死吗？好，就利用你这种自私心来设刑，使你“畏诛罚”。君主只要牢牢掌握赏罚二柄，就可以横行天下。
●法家何以善谋国，不善谋身？
“善谋国，不善谋身”，说的是法家人物在历史中的命运。法家虽然强调法治和刑罚，但却不是为个人谋私利，而是为国家谋福祉。这一点，正是法家和纵横家最大的差别。权术是用来谋身的，法律才是用来谋国的。谋身，还是谋国？这是任何一个历史人物都不得不面对的现实问题。两者兼得固然很好，但在大多数情况下却是只能选其一而从之。卑微的人献国以谋身，伟大的人献身以谋国。境界之高低，已不言自明。
而且，法家人物推行自己的主张是为了实现自己的人生价值，而非个人的富贵荣辱。比如，商鞅为了推行新法，竟然处罚了太子的老师。难道他不知道得罪了太子的老师就等于得罪了太子，而得罪了太子就相当于得罪了未来秦国的一把手？如果过于算计个人的得失和荣辱，这样的代价是不是太大了？
可是，就是这样的人物，在中国历史上没有一个有好下场，因为他们有“才”而无“德”。国君可以利用他们，但绝对不会信任他们。一旦大功告成，往往就会卸磨杀驴。商鞅、范睢、张仪、吕不韦、李斯这些为秦国立下汗马功劳的法家人物的下场，无疑说明了这一点。商鞅车裂，范睢退绌，张仪建逐，吕不韦被杀，李斯被腰斩。这些人，善于谋国，却不善于谋身，下场不是身败，就是名裂。
●田忌赛马出自哪里？
这个故事出自《史记》，据说出自兵法家孙膑之口。说是有一天，齐王要田忌和他赛马，规定每个人从自己的上、中、下三等马中各选一匹来赛，并约定，每有一匹马取胜可获千两黄金，每有一匹马落后要罚千两黄金。
当时，齐王的每一等次的马比田忌同样等次的马都要强，因而，如果田忌用自己的上等马与齐王的上等马比，用自己的中等马与齐王的中等马比，用自己的下等马与齐王的下等马比，则田忌要输三次，因而要输黄金三千两。但是结果，田忌没有输，反而赢了一千两黄金。这是怎么回事呢？
原来，在赛马之前，田忌的谋士孙膑给他出了一个主意，让田忌用自己的下等马去与齐王的上等马比，用自己的上等马与齐王的中等马比，用自己的中等马与齐王的下等马比。田忌的下等马当然会输，但是上等马和中等马都赢了。因而田忌不仅没有输掉黄金三千两，还赢了黄金一千两。
这个故事表明，在有双方参加的竞赛或斗争中，策略是很重要的。正如德国著名军事家克劳塞维茨有言：“你必须通过巧妙地运用你所拥有的一切，而在某一次决定性的地点，创造出一种相对优势来。”采用的策略适当，就有可能在似乎一定会失败的情况下取得胜利的结果。研究这种竞赛策略的数学分支，叫做博弈论，也叫对策论，它是运筹学中的重要内容。
●同舟共济出自哪里？内容如何？
“同舟共济”这个成语出自《孙子兵法·九地》：“吴人与越人相恶也，当其同舟而济，遇风，其相救也如左右手。”
说在春秋时期，吴国和越国经常交战。一天，在吴越交界处河面的一艘渡船上，乘坐着十几个吴人和越人，双方谁也不搭理谁，气氛显得十分沉闷。
船离北岸后，一直向南岸驶去。刚到江心，突然天色骤变，刮起狂风来。刹时间满天乌云，暴雨倾盆而下，汹涌的巨浪一个接着一个向渡船扑来。两个吴国的孩子吓得哇哇大哭起来，越国有个老太太一个踉跄，跌倒在船舱里。掌舵的老艄公一面竭力把住船舵，一面高声招呼大家快进船舱。另外两个年轻的船工，迅速奔向桅杆解绳索，想把篷帆解下来。但是由于船身在风浪中剧烈颠簸，他们一时解不开。如果这时不赶快解开绳索，把帆降下来，船就有翻掉的可能，情势非常危急。就在这千钧一发之际，年轻的乘客，不管是吴人还是越人，都争先恐后地冲向桅杆，顶着狂风恶浪，一起去解绳索。他们的行动，就像左右手配合得那么好。不一会，渡船上的篷帆终于降了下来，颠簸着的船得到了一些稳定。老艄公望着风雨同舟、共度危难的人们，感慨地说：“吴越两国如果能永远和睦相处，该有多好啊！”
但故事中老艄公的话不过是一个美好的愿望，因为这条船上岸以后，吴国人和越国人又会为了各自国家的利益拿起刀枪，兵戎相见。当时之所以能够同舟共济，“相救如左右手”，是因为“死地”逼出的“活路”。
★典故公案
●慧能凭借什么成为禅宗六祖？
慧能初见弘忍，弘忍便问他：“你是哪里人？来这里求取什么？”慧能回答：“弟子是岭南人，来到这里不求其它，只求‘作佛’。”弘忍听后问道：“你是岭南人，哪里能‘作佛’！”慧能回答：“人有南北之分，‘佛性’并无南北之分。”这非凡的志向让弘忍刮目相看。为了不引起众人的注意，就安排他随众劳动，在碓房舂米。慧能乐于从命，终日舂米，干得甚欢。
在慧能入寺八个月之后，弘忍命各人呈上一首偈语，这实际上是一场考试，他要选择继承人。神秀是众僧中的上座和尚，他在半夜三更时分，独自掌灯，在佛堂的南廊写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，慧能闻声来到廊下，他要求也做一偈，得到许可，于是便高声念道：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍看到是慧能，就叫他退下，第二天弘忍把慧能叫去，为慧能讲经又把世代相传的法衣交给他，正式传他为禅宗六祖。
●风动幡动的公案是什么内容？
说起禅宗公案，最有名的恐怕莫过于“风动幡动”了。禅宗六祖慧能受具足戒之前住在法性寺，有天晚上他偶然听见两位僧人正为到底是风动还是幡动争论不休，于是他朗声插了句话。此言一出，非但两位僧人若有所悟，连主持印空都颇感惊愕，乃亲自为他剃度，并拜其为师。
那么目不识丁的慧能究竟说了些什么能令老和尚也大为折服的话呢？原来他说的是：“不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”风和幡是外在的、虚幻的，人心才是超越时空，永恒寂寥的，它的本体是清静的。人应该领悟自性的空寂，向内心求佛，不被外物迷惑。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象，殊不知“本来无一物”，倒徒惹得心旌动摇，把清静的本性给覆盖住了。
禅宗主张人要认识自己的本来面目，“不以物喜，不以己悲”，也反对立偶像、拜偶像。梁武帝尝问达摩：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？”达摩的答复是：“并无功德。”表上看，梁武帝为造寺院大兴土木，劳神费力，可谓虔诚，自然是功德无量。可是“南朝四百八十寺”如今安在哉？这种拘泥于形式，不肯自省地“求佛”，全求错了！达摩说他“并无功德”还算是客气的，宋朝的虞愿直斥欲建湘宫寺的宋明帝：“陛下起此寺，皆是百姓卖儿贴妇钱。佛若有之，当哭哀愍，有何功德？”佛是要普度众生的，愚蠢的统治者却大肆搜刮民脂民膏以侍佛，这走的哪里是正道啊！
●狗有无佛性？
（僧）问︰“狗子还有佛性也无？”
师曰︰“无。”
（僧）曰︰“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”
师曰︰“为伊有业识在。”
又僧问︰“狗子还有佛性也无？”
师曰︰“有。”
（僧）曰︰“既有，为什么入这皮袋里来？”
师曰︰“知而故犯。”
对于这宗“狗子有无佛性”的禅宗公案，重“无”的多，重“有”的少。从义解说，赵州初答为狗子“有业识在”，所以说它无佛性；次答狗子虽有佛性，因它“知而故犯”，所以入皮袋受狗子身，而佛性则未失。但在一般大乘经典，尤其是为禅宗所重视的“一切众生悉有佛性”的《涅槃经》所谈佛性义，禅的“明心见性”即要见此佛性，今赵州直截地说狗子无佛性，显然是扫除学人坐在经典里的知见，指出应直下照了自家的才是，莫数他人宝，使业识习气逐境现起，把堂堂真佛装入狗皮袋去。谈有谈无，话题不离狗子，而赵州指的却在学人自己分上，要检点自家是否“知而故犯”或“有业识在”。
●什么是赵州和尚吃茶去？
有一个和尚来参拜赵州和尚，赵州和尚问他是第一次来还是第二次来，那个和尚说是第一次来，赵州和尚告诉他“吃茶去”。过了几天，又有一个和尚来参拜他，赵州和尚同样问他是第一次来还是第二次来，他说是第二次来，赵州和尚同样告诉他“吃茶去”。当时在他身边的寺院负责的和尚就问赵州，第一次来的你叫他吃茶去，我们可以理解，怎么第二次来的也叫他吃茶去呢？赵州和尚就叫这个和尚的名字，说：“你也吃茶去”。
这则法语在禅林相当有名。禅宗认为佛在心内，不必外求，不用苦心修行，不需读许多佛经，只要静心省悟，即可顿悟成佛。曾在赣县龚公山结庵居住二十年的马祖就有“平常心是道”的说法，指出人人都有成佛之根器——自我心性，都可通过心性的修习而成佛。从谂是马祖的徒孙，深知“佛法但平常，莫作奇特想”，三称“吃茶去”，正是巧借机缘，指点迷津，消除学人的妄想分别，不论来没来过，相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”的境界，一旦落入妄想分别，就与本性相去甚远了。
●南泉何以斩猫？
南泉普愿（748年—834年），本来是一位学问僧，他精通《华严经》，领悟般若之“空”理，之后又专研戒律，尽管如此，最后他还是舍弃了一切的学问，师事马祖道一禅师，以一位禅师者自居终其一生。
有一天，一群和尚为了一只猫而争论不休，这时南泉禅师见到了，就抓起猫脖了高高地提起说：“各位，你们其中有谁能为猫儿说句话，我就不杀这只猫，不能的话，我立刻斩了它。来！道一句！”
这时，大伙儿却默然以对。
于是南泉立刻将猫斩杀。
到了晚上，弟子赵州自外归业，南泉禅师便将白天发生的事一五一十地告诉他，赵州听罢一语不发地把草鞋脱下来戴在头上，径直走出了房门。
南泉禅师看了便说：“当时你要是在场的话，猫儿也不会被杀了……”
问题就在这儿：赵州将草鞋戴在头上是什么意思呢？
不执著于猫是不是猫，就像不执著于鞋就是鞋一样，同样也不执著于有佛无佛。猫虽死了，但猫的形象还在，人心中的欲望也还在。本来鞋子是穿在脚上的，赵州把鞋子放头上，是想表明，只要大家不执著，猫杀不杀都不是问题，就象鞋子，你不把它当鞋子，就怎样处理都可以了。赵州承继了禅师激烈冷峻的风格，用最极端的做法：放在头上！
●什么是不执著于一物，不执著于一念？
古时候有两个和尚，老师父带着一个小徒弟下山去化缘，两师徒一边谈论着佛法一边悠然自得地行路。来到山脚边，一条不深不浅但水流湍急的河横在眼前，师徒俩正要过河，突然迎上来一个妙龄少女，那少女温柔而可怜地向老师傅说：“师父你好，能否请您帮一个忙？”
老师父说：“施主请讲。”少女楚楚可怜地说：“我以前过这河时，河水都没这么急，今天河水汹涌，小女子眼看过不去，能否请师父背我过河？”老师父毫不迟疑地说：“来吧。”说完就把美少女背了起来，一步步走过了河。
过河后，少女千恩万谢地颖颖道别。师徒二人继续前行，走了很久以后，一直没有说话的小和尚突然问道：“师父，我们和尚是不能近女色的吧？”
老和尚点点说：“是啊。”
小和尚又问：“那你刚才怎么还去背那个女人呢？”
老和尚问到：“什么女人？”
小和尚：“就是你背她过河的那个啊！”
老和尚：“哦，你说的是那个人啊，我都已经把她放下了，你还没有放下？”
西方哲学卷
★师徒之间
●亚里士多德与亚历山大的师生缘如何？
亚里士多德是古代希腊伟大的哲学家，古典世界最博学的人。亚历山大大帝是马其顿帝国最负盛名的缔造者。一个是伟大的思想家，一个是伟大的政治家。二人的师生缘一直是历史上津津乐道的事情。