【智慧金言】
先贤的警语格言应多记善察；深究生活，充分利用生活强化自己的智慧，也是至关重要的。只有把这二者融为一体，才能睿智明目，才是最宝贵的态度。
奢侈败家庸愚覆事
奢侈足以败家，这是非常明显的道理。古人云：“侈，恶之大也。”奢侈浪费是最大的罪恶。“居上而侈，必至厉民。”秦朝因修阿房宫、隋朝因修西苑宫，搞得人民生活极苦、怨声载道，从而失去人心，失去社稷江山。“侈则多欲。君子多欲，则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲，则多求妄用，丧身败家。是以居官必贿，居乡必盗。故曰：侈，恶之大也。”
可见，无论国君、君子、还是小人，如果为人心荡，奢侈多欲，理家必穷，治国必败。奢侈败家，有常理可循，往往可以预料。悭吝之人，必视自己之物为至贵，过于看重，一分一毫都不肯与人。“吝者，穷急不恤之谓也。”在别人需要帮助时，要么视而不见，要么小里小气，生怕自己吃亏。这种人，贪图小财小利，心胸狭窄，必定不思进取。最终，仅有的一点东西消耗殆尽，家岂能不败？
尤其是那些为富不仁者，必然失心于人，也更容易遭那些有贪念的人所暗算。在历史上，那些利欲熏心、为富不仁、横行霸道之人，常常成为江湖侠士的刀下鬼。可见，过于悭吝，必遭奇祸。
愚蠢、平庸之人，因其脑瓜不灵，才疏学浅，能力有限，一般办不成什么事情。如果托事于他，则必定误事、坏事。因此，善用人者一般不会托要事于庸愚之人，庸愚之人虽然办不成事，倒也坏不了什么大事。
而精明之人可就不同了，由于他平素精明干练，人人都肯托付重责。若是他一时失察，所坏的事必是大事。譬如小兵，负的责任少，即使坏事，影响的层面也很小；而大将率领三军，一念之差，就可能导致全军覆没。这岂不是“大凶”？诸葛亮精明一世，糊涂一时，误用刚愎自用的马谡，导致街亭失守，从而留下了千古遗憾。
【智慧金言】
聪明的人处事，尤其要小心翼翼，不可丝毫疏忽。过于聪明的人，因其过于算计，往往失信于人，“聪明反被聪明误”；或者因其锋芒毕露，容易引人嫉妒，遭人陷害。杨修因过于精明而被曹操所杀，这又何尝不是“大凶”？“木秀于林，风必摧之。”看来，人，既要精明，又何尝不需要大智若愚呢？
忠孝传家净化风尚
先人书“宝贵”二字，皆从贝。贝，原始货币之一。宝贵，以贝为依托，即金钱富贵之意，也寓含权势和地位。古往今来，此二字引多少人趋之若鹜，惨淡经营。一旦富贵显达，便觉身价倍增。
或眼生于顶，看他人不起；或拼豪抖富，刻意显贵，而自以为得意。还有一些人，看到别人宝贵，顿生嫉妒羡慕之心。或趋炎附势，刻意奉承，拍马奉迎；或恨自己生不逢时、投机无门，发财乏路，时不时发出一番怨天尤人的感慨来；或捶胸顿足、指天骂地，恨不得天下有钱人、得志者统统倒霉。更有甚者，对他人财物生贪婪之心，起觊觎之念，行劫盗之实。岂不知，人的价值是一个人内在思想境界、人格修养和外在言语行为的统一体，其贵贱高低取决于其思想言行是否专一正直，人格修养是否浑厚质朴。而并不取决于其拥有金钱财富的多寡和权势地位的高低。
能明白这一点的人，在自己事业有成，拥有一定金钱、权势和地位时，就不会觉得自己有多么了不起，也不会觉得自己比别人高贵。因此在生活中就能与他人、家人平等相待、和睦相处。真正做到糟糠之妻不下堂，贫时朋友不相忘。当看到别人拥有金钱权势、享有较高物质财富时，自己也会漠然相待，安于贫困，不会产生嫉妒或羡慕之心，更不会产生贪婪非分之念。从而真正达到“富贵不淫、贫贱不移”的境界。做到这些该需要何等的修养和胸襟啊！
忠孝，是中华民族的传统美德，也是我们炎黄子孙应当谨守的道德规范。忠，中下从心，“内尽其心而不欺也”（增赣），集忠于祖国、忠于人民、忠于职守、忠厚处世、忠诚待人于一体。孝，老从子、子承老，取奉老、养老、善事父母之意。古人曰：“孝，天之经，地之义，民之行”（《孝经》）。在古代，上至达官贵人，下至市井平民，都会将“忠孝”二字铭记心头，所以才会流传下许多如苏武牧羊，岳母刺字，卧冰淘鱼，割臂饲母等可歌可泣的名人佚事。
当今社会，随着时间的推移，人们的忠孝观念逐步淡化了，不像古人那样时刻想着忠孝二字了。然而“行虽不及，心向往之”，人们对身边发生的忠孝行为仍然赞不绝口，大肆予以宣扬。古人和今人，前者勇于实践，心志可嘉；后者明辨是非，扶植正气，其度量，其精神，也值得敬佩。
【智慧金言】
中国历来有忠孝传家，忠孝传世之风，我们应当继承和弘扬古人的优良的传统文化，大兴精忠爱国、尊老爱幼之风，唾弃那种只认金钱、不讲亲情、有辱国格、有伤风化的社会丑恶现象，致力于净化社会风尚，着力创造团结和谐、健康向上的人际关系。
教子宜严宽容败子
家庭教育事关重大，它密切关联着孩子的成长、进步、前途、命运，更密切关联着社会的稳定、进步和发展。家庭教育的成败，不在于父母对子女爱心倾注的力度，这种爱的倾注历来是无代价的；也不在于父母对子女期望值的高低，“望子成龙”是父母的心态；而首先在于父母对子女爱的方式的正确与否和期望的客观态度。
凡是对子女要求十分严格的，子女便容易成为有德才的人；凡是对子孙过于宽容的，子女的德行大多败坏。“严家无悍虏，慈母有败子。”（《韩非子·显学》）又有一种情况，有些子女原本十分聪明，却突然变得品行低下，平庸无能；有些原本平庸愚鲁，后来却成为品德高尚、才华出众的人。这全归之于家庭父母的栽培教养之功。教子既需有方，也要因材施教，因性而异。金兰生的《格兰联璧·齐家》说道：
子弟有才，制其爱，毋弛其诲，故不以骄败；
子弟不肖，严其诲，毋薄其爱，故不以怨离。
这就是说，父母对有才华的子女应克制爱心，不放松教诲，子女才不致因为骄傲而失败。父母对不学好的子女，既要严格要求，又要充满爱心，子女才不致生怨而出走。
可见，父母对子女的教育要依据不同的情况，严爱相济、宽严适度，既要避免“捧为掌上明珠”的过分溺爱，又要防止“恨铁不成钢”的厉威苛责。
人生最崇高的“无”字碑是：“无私、无畏，无悔、无怨。”奉公而利天下谓之无私，开拓而不惧艰险谓之无畏，充实而不虚度谓之无悔，豁达而不积非谓之无怨。正是那“人到无求品行自高”。
然而，人总有品行高下之分。不过，一个人的品格不高，是因为总无法将一个“利”字看破。人的学识才能也总有高下之分、能庸之别。不过，一个人学业不进、才华平庸，又总是缘于甩不掉一个“懒”字。可见，“利”和“懒”是缠绕人生的两条绳索。
一个人要站在高处，看到远处，想到大处，干在实处，就必须抵御“利”的诱惑，割除“懒”的尾巴。人只有战胜了“利”的困扰和“懒”的惰性，才能回味畅扬，乐怡奋进。
德和财是社会的两大财富，也可以说是精神文明和物质文明的简明词义。人们不但奖掖道德，也倍加敬仰道德高尚、德高望重的人。如果让这种人居于权威的位置，向社会施加道德的影响，就更具有很强的道德感召力和文明的催化力了。当然，对不居高位有道德的人，通过大力的宣扬，也会产生巨大的社会效应。
当今社会呼吁“让有道德的人讲道德，有理想的人讲理想，守纪律的人讲纪律”，实质上也是在呼唤和重塑道德感化的权威。人的名节不可不要，道德感不可不有，但钱财富有却不能多到足以拖累自身的地步，累加则生祸。这仍然是要人们看破一个“利”字。“透得名利关，方是小歇处。”（宋·罗大经《鹤林玉露》）
【智慧金言】
当今人说，人不能活得太累。也就是说，人要穿过名利的关卡，才能安得逸乐，也才能达到高远广阔的境界。
教小儿宜严待小人宜敬
“小儿”与“小人”，同是一个“小”，但内涵不同，前者是年龄区段上的“小”，后者是品行尺度上的“小”。实质不同，所持的态度和方法也会不同，教育小孩宜严，对待小人宜敬。
任何人都有亲子之情，但是亲子需教子。教子事非小，它不仅密切关联着家庭的和睦幸福和孩子的成长进步，而且密切关联着国家的前途、命运和社会的发展、进步。教育子女能否取得的成效，首先取决于对子女心理特点和融基础上的正确态度和方法。小孩子具有充满稚气、心性顽皮、躁气好动、固执任性等特点，这就要求对孩子必须以严肃的态度、严正的姿态、严格的规定进行教育和要求，达到以严肃克娇气，以严正克顽气，以严气平躁气的效果。
如若不从严教子，而是一味溺爱娇宠，过分迁就忍让，凡事纵容护短，长期依顺应求，势必强化孩子的稚气、娇气和躁气，使其不但不能专心读书、用心做事，而且还会固化逆反心理，以顶牛、执拗的方式和浮躁粗俗的情绪对抗长者的规劝和教导。一遇到社会环境中消极因素的影响，就会使其误入歧途，堕落失足，陷入难以自拔的境地。
当然，教子宜严，严要严得既合理、又合情，既可行又适度。要做孩子最仁慈的严师，最知心的长者，沟通心灵、微微润发、循循善诱。
所谓“小人”，是指那些心术不正、品行猥琐的人。对于“小人”，人们往往在感情上疏厌，在态度上鄙视，在交往中提防。其实，这并非理智的选择，也愧于君子的风范。“君子坦荡荡，小人常戚戚”。由于小人的心灵已经邪僻扭曲，如再被人鄙视、疏远、厌恶，则可能更促使其心理变态，趋邪附恶，孤傲妄为，最终走向邪路。
与其如此，倒不如去尊重他的人格，唤起他的悔悟，感化他的心灵，努力使“浪子回头”，重塑一个新的自我。其实，君子与“小人”的差异，从根本上说，盖源于心志与气量的差异。
君子之心不胜其小，而气量涵盖一世；小人之心不胜其大，而志意拘守一隅。（清·金兰生《处世格言·存养》）
也就是说，君子也不过寸心，但气量却能包容整个世界；小人的心狂野，但意志只局限于某一个角落里。君子讲道德，处事小心谨慎，待人宽宏大量；小人缺德不义，胆大妄为，无所顾忌，且心胸狭隘、目光短浅、行为猥琐。君子小心并非胆小；小人胆大并非勇敢，只是无知自负、无识妄为罢了。
因此，君子应以自己宽宏豁达的寸心，去感化小人褊狭纵野的妄心。当然，这是十分艰深难为的。正因为艰深难为，才更需要竭尽心力，才更能以此增长见识，磨炼性情，也即是：“处难处之事可以长见识，调难处之人可以练性。”（明·徐祯稷《耻言》）
【智慧金言】
对小人以敬化邪时还要谨慎，以防蒙受其害。要敬慎相机，以使小人改邪归正。
教于幼检于心
要教育培养晚辈正直、豁达、磊落的胸怀和气度，必须从幼年开始；要审视省察自己的思想行为，必须着眼于日常的生活。时时、处处、事事，都不能丢弃严谨而勤勉的督促和刻苦而耐久的砥砺。
“蚌死留夜光，剑折留锋芒。”正大光明是高远流芳的人格境界，也是光华闪烁的人生轨迹。而这种境界既非先天的与生俱来，也非生前身后的“回光返照”，而是在后天从幼年开始的教育、熏陶、习染中生成并进而达到升华的。因此，人生正大光明的品质和气度的培养，应前移至幼年，而不应延限于成年；应渗透于家庭、学校和社会的各个方面，而不应仅仅局限于某一阶层或某一方面。
随着社会的发展，人们越来越认识到幼教的重要地位和特殊功能。现代心理学家提出了才能递减的法则，即教育开始得越早，越能培养卓越的才能；而才能增长的可能性，随着年龄的增长，反而会迅速减少。这就是零岁教育的理论基础。
但是，幼教也是一种整体的素质教育。如果一味偏重智力教育而忽视了品质和气度的教育，也会产生人格的低起点递减，不利于受教育者整体素质的提高。现实表明，独生子女的增多，家庭的溺爱娇宠以及互不往来、封闭自生的家庭居住环境，已造成一些儿童怀有偏执、孤僻、冷漠、骄纵、任性的心态。
这就要重视幼时的品质和气度的教育，以使子女从小就能够养成正直豁达、诚实谦贤的品德。这样，才能使他们在日后的工作、学习、生活和为人处事的各个方面，都能保持一种襟怀坦白、光明磊落、雍容大度的气质风范。
“广积不如教子，避祸不如省非”。如果说教子正大光明是人生光华的延续的话，那么忧勤惕厉的慎省修身则是塑造人格、完善人生的泽本光源。但是，“检身心”的出发点，不是“现成理念，一习即染”，而是对具体实践、行为的自省；其生成不是“一蹴而就”、“一劳永逸”的而是渐进而成、渐化而范的；其升华不是“一潮涌来，万道霞光”，而是“涓涓细流，微微晶结”。
因此，检身心于平日的砥砺，贵在“三慎”：一是“慎微”，即“于细微处见精神”，从小事小节、一点一滴、细致入微处陶冶磨炼，做到“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”；二是“慎隐”，即“人暗室而不欺”，在无人知晓、无人监督的情况下，不做亏心事，不取不义财，依靠自身的信念和毅力，自觉地洁净心地、正身行，择善而从，保持高风亮节，致力有所作为；三“慎恒”，即持之以恒，锲而不舍，反复雕琢，始终如一地保持高远的志向、艰苦的锻造自身的品格。
【智慧金言】
新时代的人生，“君子”需要有“新美如画”的人格境界。而“新美如画”的人格境界，则立于“志当存高远”，“恢弘志士之气”的浩然；力戒“碌碌滞于俗，默默束于情，永窜伏于凡庸”的惰性；成就于“千淘万沥历辛苦，吹尽狂沙始得金”的砥砺。