只要你追求完美，就可以保证你会获得成功。而世界上为人类创立新理想、新标准，扛着进步的大旗，为人类创造幸福的人，就是那些具有这样追求完美无缺素质的人。无论做什么事，如果只是以做到“还可以”为满意，或是半途而废，那是很难成功的。
在工作中应该努力追求完美、满分。不完整的工作成果只会使别人麻烦，对自己的成长也没有好处。
戒伐戒矜求仁求义
【原文】
自伐从戈，矜字从矛，自伐自矜者，可为大戒；仁字从人，义（羲）字从我，讲人讲义者，不必远求。
【译文】
“伐”字的右边是“戈”，“矜”字的左边是“矛”，戈、矛都是的古代的兵器，有杀伤之意，从这两字的意思来看，自命清高的人应有所感受，加以警惕。“仁”字左边是“人”，“义”字的下边是“我”。可见，要讲仁义，并不在远处，只要有人有我就可以切实实行。
【解读】
仁就是义。
儒家从上古圣贤秘传的意旨中演化出“仁义”来作为自己的思想。仁是孔门学说的中心，而义是“行仁”的体现。我国历代圣贤以死守大道，以死殉真理与以死赴国难的精神，都是从“仁”里产生的。孟子揭示的浩然正气和“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概，也是从“仁”里培养出来的。
《易经》中说：“立天之道是阴阳，立地之道是柔刚，立人之道是仁义。”仁义的精神，也是人道主义精神。儒家以“实行仁义”著称于世，他们提倡的仁义精神，用今天的话来说，就是博爱精神、正义精神。而道的实质，也是正义的实质，即义不容辞，该进时进，该退时退，该行时行，该止时止，该生时生，该死时死。
人的行为，如果是有条件的行为，有目的行为，便是功利的行为；只有无条件的行为，无目的的行为，才是有道德的行为，才是行道、行义的行为。这些行为是人与禽兽区别之所在。人如果不了解道德仁义的内涵，为了苟且偷生而抛弃仁义，这与禽兽又有何区别？
持身贵严处事宜谦
【原文】
严近于矜，然严是正气，矜是乖气，故持身贵严，而不可矜。谦似乎谄，然谦是虚心，谄是媚心，故处世贵谦，而不可谄。
【译文】
严肃庄重易造成的错觉是傲慢，可是严肃庄重是正直之气，傲慢却是一种怪僻的脾气，所以律己最好是严肃庄重，而不要傲慢。谦虚有时看起来象是谄媚，然而谦虚是待人有礼不自满，谄媚却是因为有所求而讨好对方，所以处世应该谦虚，绝不可谄媚。
【解读】
一位先生在闲暇时找朋友联络感情，两人对弈。一上手，他就对朋友猛攻猛杀，搞得朋友顾前难顾后，十分紧张。而且，他自以为棋术高超，故意露了一个破绽，朋友发现，立即进攻，不想他使出杀着，还得意万分地说“你死定了”。把朋友弄得灰头土脸，朋友自然不大高兴。此后，这位先生再去找朋友，人家就一副爱理不理的样子，再不肯与他下棋了，他却始终不明白其中原因。
本来是一场轻松、愉快的友谊赛，却搞得紧张不堪，赢了棋，却失去了朋友。可见要交朋友，就要宽以待人，并且抑制自己的好胜心。
没有尊重就没有友谊，一个人不可能十全十美，我们没有理由要求朋友事事做好，因为有时我们自己也不曾做到。倘若朋友在某些方面存在缺陷，我们没必要用傲慢和污蔑去代替可贵的“尊重”。我们务必时刻记住这一点：自己有可能有些地方还存在缺陷，存在不足，如果朋友用我对待他的行为来对待我，我又会怎么想呢？
知过能改抑恶扬善
【原文】
知过能改，便是圣人之徒；恶恶太严，终为君子之病。
【译文】
能知晓自己的过错而加以改正，那么便是圣人的门徒；攻击恶人太过于严厉，终会成为君子的过失。
【解读】
古语曰：“人非圣贤，孰能无过？”事实上非但常人，即圣贤如孔子者，也闹出了“子见南子”的轶事。只是圣贤比常人更善改过迁善，所以他显得比常人更伟大而英明。
一个人只有具备了改过迁善的能力，他才可以算是一个具有自我意识的人，一个在完整意义上精神健全的人。改过迁善，就是自觉改正错误，自觉地向着好的方面迁移和转化。改过迁善，是佛家和儒家关于道德修养的思想主张。是一直为我国传统文化所倡导的品性。
因为人们各自做自己要做的事情，就必然会犯过错。无论是聪明的人还是愚蠢的人，都难以避免。明智的人能够改正过错而移心向善，愚蠢的人耻于改正过错而因循前非。移心向善，人的德行便会日日更新；因循前非，人的缺点就会越积越多。孟子说：“古时候的君子，有过错就改正；现在的君子，有过错则任其发展。古代的君子，他们的过错就像日蚀月蚀，人们都看得到。等到他们改正时，人们都抬头望着他。现在的君子，不止是任其发展，还要编造一番言辞来粉饰过错。”战国时，世俗风气日益沉沦，社会充斥着小人，孟子因此十分担忧。
【活学活用】
谨守规模但足衣食
任何事物都有其自身特定的规则和模式，处事只要谨慎地遵循一定的规则与模式，就不会出什么大的差错。一个人一辈子只要衣食无忧，家境便可算作是自给自足了。
这是中华民族几千年沿袭下来的一种守成之道，自足之道。现今社会中许多人，都自觉不自觉地传沿因袭着祖宗的成法和传统的道德观。不可否认，任何已经创立的事业，必然有其一定的模式与法则可遵循。我们应该正确地去认识这些模式和法则存在的客观必然性，从中寻找出事理的内涵和意义，把握事物的本质和规律。还应该看到，全体事物的存在和发展都有一定的度。只有把握好这个度，才能立事成事。
谨守规模，绝不是因循守旧，不图变革创新。相反，要使原有的规模保持生命活力，就必须有循有破，在开拓创新中注入活力，使境界升华。那些对原有的规模死守不渝，以不变应万变，以一式应万物的人，只能被时代淘汰，只配作旧秩序的殉道者。因此，谨守规模，要弄清守道与破道的关系，不能机械守成，也不能失道而创，而要在继承先道优良传统的基础上改革创新，求得新的发展。
人生皆有欲望，欲望无可厚非。但欲望无止境，太盛则危。因此“但足衣食，便是小康”。
中国有句俗话叫“知足常乐”，佛教的理想是“少欲知足”。孟子认为“养心莫善于寡欲”，意思是心能够正，则欲望越少越好。
人在追求快乐的时候，切莫忘记“乐极生悲”。适可而止，才能找到真正的快乐。美味佳肴如同吃药，并非多多益善。古人云：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣。俄而漏尽烛残，香消苕冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事大多如此，奈何不早回头也。”这就是说，痛饮狂欢固然快乐，而当等到曲尽人散、夜深烛残之时，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，倍觉人生索然无味。天下事大多如此，为什不及早醒悟呢？
【智慧金言】
人生“有所不为，才能有所为”。一味追求奢侈浮华，来满足物质的享乐，必然会陷入庸碌而无所为的境地。因此，人在物质生活中应淡然适然，才能在精神生活上富有康乐，才能在事业上有所建树。
修为君子不做小人
世间的人，原本没有君子和小人之分。只是因为私利和物欲的诱惑，在人的品行判断上，才逐渐形成了意识的高卑，分出了君子和小人两种类型。
君子，即指人品高尚，才学出众的人；小人，即指人品卑劣，见识浅薄的人。
孔子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道避之，不去也。”这一段话，从道德方面讲清楚了君子与小人如何区分。发财与升官，是许多人的欲望，但君子绝不通过不正当的手段去获得；贫穷和卑贱，是每一个人所厌恶的，但君子绝不会通过不正常手段去摆脱它。“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。君子哉！”在事业上，君子以义为根本，以礼仪来实行它，以谦逊的言辞来表达它，以真诚的态度去努力完成它。
“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也历。”这九思、三变说明了君子的为人处事之法则，那么不识字的妇人和无知的孩童，怎么能不尊敬他吗？
“君子喻于义，小人喻于利。”君子明白根本义礼，小人只懂得眼前小利。在《论语·阳货》中，子路曰：“君子尚勇乎？”孔子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子认为义比勇更高尚。君子只有勇敢而没有义就会出乱子，小人只有勇敢而没有义，就会成为强盗。
“君子坦荡荡，小人常戚戚。”“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子的心怀宽广，小人却常怀忧愁。君子安详坦然而不盛气凌人，小人盛气凌人而不安详坦然。小人犯了错误，一定要加以掩饰；君子乐于帮助别人，成全好事，不助长别人的错误。君子严格要求自己，小人却苛刻要求别人。这一切，正说明小人做事，处处费尽心机，不顾他人死活，自私自利，谁见了他都像见了厉鬼一般，不愿与他打交道。因为他失掉了人心。
【智慧金言】
很多人说做人难，与别人相处难。其实做人并不难，只要诚心待人，而且重信用，便能得到他人的重视和敬佩。如果一味追求名利，徒用心机，就会一事无为，沦为小人。
知忠孝守仁义
忠孝仁义，盖源于人的至诚和其志的道德规范。然而，许多人却不能认识到这一点，也不是所有的人都能至诚地遵循这一道德规范。这就需要我们明确和认识忠孝仁义的本质特性，明辨“愚”和“假”，识破奸恶人。
“忠”字的下面是“心”，“孝”字的结构是“子”承“老”下。可见，忠孝本身就是一种至诚至善、无怨无悔的感情。“情至深处无怨尤”，因此无论是精忠报国之情，还是孝敬父母之情，乃至师生友人之情，都应该是无私无假、至诚无悔的。
“情谊”无价。只要是“情”，情的感染，情的引发，情的驱使，都应由衷而发，不可玷污。“落红不是无情物，化作春泥更护花。”（清朝·龚自珍《己亥杂诗》）任何事物，只要寄托和融于人的感情，便会使之无心而诚，无怀而情。正因如此，忠孝作为一种淳朴浑厚而无条件的感情，才被那些过分伶俐聪明的人视为“愚忠”、“愚孝”，也才使那些聪明至极的人无法做到。
因为，“伶俐人”以心计为上，感情像是他们手中任意揉搓的面团，并把一己私利浸透于感情之中，使感情发霉变味。因此，在他们看来，世间本来无忠孝，有之则愚，行之则假。这类人是不忠不孝的不肖子孙，也是终不能得到后代子孙忠孝回报的孤家寡人。