规矩，是用来矫正方圆的。即使有敏锐的双眼和利索的双手，矫正方圆的效果也不如笨拙的规矩。所以，能工巧匠能制造规矩，但不以废弃规矩而矫正方圆。圣人虽能制定法律，但不能废弃法律而治理国家。即使有聪明的智慧和崇高的德行，如果违反法律而治国，就如同废弃规矩而矫正方圆一样。
还有一种说法：大凡君主德高望重严，并不是因为他比别人更贤明。而因为他是君主，因此人人都得服从并尊崇他，不敢议论他德行的高低有无。因为君主掌握着生杀大权，比主管生死的神灵还厉害；他还掌握着贫富大权，能使人相互畜养；他还掌握着贵贱大权，能使人相互服从。君主掌握着生死、贫富、贵贱这六项大权来畜养臣下，臣下也因被操控着这六项大权而侍奉君主。君臣结合，是凭借这六项权力的维系。这六种权力掌握在臣下手中一年，即使臣下不忠，君主也无法剥夺其权力；这六项权力掌握在儿子手中一年，即使儿子不孝，父亲也无法剥夺其权力。所以，《春秋》中记载了臣不忠而弑君、子不孝而弑父的事情，就是因为臣下和儿子掌握了这六项权力，而作君主和父亲的却仍一无所知。这六项权力落在了臣下手中，君主就会被蒙蔽，君主一旦被蒙蔽，命令就无人服从。所以说，政令下达而不发出叫做“蔽”，政令发出而不反馈叫做“壅”，政令发出而不执行叫做“牵”，政令反馈而不达君主叫做“瑕”。如果出现“蔽”、“壅”、“牵”、“瑕”这四种情形，不是因为君主关闭了通路死守着门户，而是因为政令得不到执行。这种情形之所以出现，是因为朝中没有贤人且忠臣未被任用。所以，君主不能不慎重地对待法令。法令，是君主最重要的法宝。
再有一种说法：朝中没有贤人叫做“蔽”，忠臣不被任用叫做“塞”，政令得不到执行叫做“障”，有禁令而不制止叫做“逆”。这种情形之所以出现，不是因为君主关闭了通路而死守着门户，而是因为朝中没有贤人，政令不能执行。
大凡百姓服从君主，不是看他都说了什么，而是看他本性中喜好什么。君主喜好勇敢，百姓就不怕死；君主喜好仁义，百姓就轻视财物；君主喜好什么，百姓一定想法做到。所以，英明的君主知道百姓一定会以君主的好恶为自己内心的标准，于是便设置法律制约自己，确立礼义来矫正自己。君主不去做，百姓就不会去做；如果百姓不服从法律制度，那么国家一定会出现内乱。因此，怀有治国之道的君主，要推行法律修订制度，而且更要以身作则。
大凡评价人物都有以下要点：恃才傲物的人，不会成就大业。矜傲，就是自满；自满，就是空虚。做事如果自满而空虚，就会被约束。因此矜傲，其实就是渺小。大凡评价人物违背历史规律的，肯定不是高明的人；既不懂得历史，又把建功立业看得轻而易举，肯定不是聪明的人。自身还不具备德行，而又违背历史规律，肯定是卑贱的人；做事没有根基，时机来临却又怠慢事业的，肯定是愚蠢的人。沽名钓誉的人，肯定不是贤能的人；贪求利益的君主，不是能成就王业的君主。贤人立身行事，早已忘记了名誉；王君治理国家，早已经忘记了功业。贤人立身行事，君主治理国家，是从来都不会废止的。
明君以公心治国并统一民心，并听从世人的意愿；忠臣以正道进取，来彰显才能。明君不把爵禄授予自己喜爱的人，忠臣不冒充贤能而求取爵禄。君主不以私心治国，臣下不冒充贤能，能以此为正道，即使国家尚未实现大治，也具备了规正人民的准绳。如果用冒充贤能的臣下来事奉以私心治国的君主，这样能成就功名大业的，从古至今还从未有过。冒充贤能的人其实很容易被识破。我看前世的先王，舜拥有天下之时，让禹做了司空，契作了司徒，皋陶掌管刑法，后稷掌管农业。这四个人，都是天下的贤才，尚且专注精通一行来事奉君主。而现在冒充贤能的人，执事任官，似乎都兼具以上四个人的能力。由此看来，这种人不能成就功名，也就显而易见了。对高官厚禄无不接受，对达官贵人无不服从，这样的人来事奉君主，就是所谓冒充贤能、篡权夺利的大臣。世上没有以公心治国的君主，就没有以正道进取的士人；没有识人善任的君主，就没有成就功业的大臣。从前夏商周三代君传继天下，哪里有第二个天下可供杀戮争夺呢？
劳民伤财，没有比用兵更严重的了；危国忧主，没有比打仗更迅速的了。这四种祸患十分明显，但从古至今没人能废除。战争应该废止而不废止，就使人困惑；不应该废止却又要废止，这也使人困惑。这两种情况对国家的伤害是一样的。黄帝、唐尧、虞舜兴盛的时代，享有天下，权力操控在一人手中。这个时候，战争尚且没有废止。如今德行远不如三代先帝，天下也不驯服，却要求废止战争，不是太难了吗？所以，明君明白自己应专心从事的事，也知道自己应担忧防患的事。国家得到治理，而百姓致力积蓄，这就是应当专心从事的事；行动和居处不合时宜，这就是应当担忧防患的事。所以，明君总是慎重地对待自己的专务，而防备所担忧的事情。
凶暴残酷的君主，难免于外患；懦弱胆小的君主，难免于内乱。凶暴残酷的君主轻易诛杀，轻易诛杀的弊病，在于使走正道的人感到不安。走正道的人感到不安，有才能的大臣就会离国出走；那些足智多谋的人就会知道我国的虚实，而帮助敌国图谋攻伐，这样外患也就不可避免了。所以说，凶暴残酷的君主，难免于外患。懦弱胆小的君主慎重诛杀，慎重诛杀的过失，在于不能使做坏事的人改邪归正，长此以往，群臣就会拉帮结派，抑美扬恶；这样一来，内乱便由此开始了。所以说，懦弱胆小的君主，难免于内乱。
明君不为亲戚而危害国家，国家比亲戚更重要；不为私欲而改变政令，政令比私欲更尊贵；不为珍宝而分散权威，权威比珍宝更贵重；不为爱民而破坏法律，法律比百姓更重要。
活学活用
人们常说，“过犹不及”，就是说事情办得过了，就跟做得不够一样，都是不好的。
《管子》曰：“过与不及也，皆非正也。”所谓“正”，就是对事物发展的度的把握。如果把握不好这个度，使事物的发展超过或达不到这个度，就会给事物带来损害。
《登徒子好色赋》中这样形容一个人的美貌：“东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短；着粉则太白，施朱则太赤。”东家之子长得恰到好处，任何的修饰与改变都可能造成过或不及的效果。东家之子对美这个“度”的把握的确到了绝妙的境界。
度，历来为先贤圣人所重视，并逐渐成为中国传统文化的精髓。度即合适、恰当，交谈时能令说者畅快愉悦，听者入胜而不厌；遭受挫折时，不迁怒于人，又不心灰意懒；春风得意时，既不自满忘形，又不故作自谦这些都是把握度的表现。
过和不及是无度、失度的主要表现，是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，都是不可取的。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。为政过严或太宽都不好，“宽猛相济，政是以和。”凡事应有度，抑其过，引其不及。
凡事有度，过犹不及。人生的许多事情都是如此，不论是生活还是工作，都应适当有度，超过了度的界限，事情就会变化，甚至变质：交往中过分的热情与冷漠无情一样会使人感到不舒服；传播中过分的渲染与毫不声张一样会无甚收获；教育中过分的严格与放任自流一样会使孩子叛逆迷失；管理中过分的民主与个人专制一样会没有进步……待人不卑不亢，接物不偏不倚，处世不慌不忙……过犹不及，所以欣赏宠辱不惊的态度，所以追求安宁的感觉。过犹不及，所以相信，愿意付出的和能够拥有的就在天平两端，不过分追求，不轻易放弃……
总之，人生犹如熬一锅汤，要想把汤熬得香美，就必须掌握好作料的量，加多少盐，加多少味精，加多少香料……这个量即是度。只有把握好了度，多一分则溢，少一分则亏，凡事做到恰如其分，才能把人生这锅汤熬得香美。
赵太后新执政，秦国便加紧进攻赵国。赵向齐求援。
齐国回话说：“一定要以长安君作为人质，军队才能派出来。”太后不同意，大臣们竭力劝谏。太后明确地对大臣们宣布：“有再说让长安君作人质的，我定不饶他！”
左师公触龙拜见太后。左师公说：“我那儿子舒祺，年纪最小，没什么出息。可我年纪大了，内心总疼爱他，希望您让他充当一名卫士，来保卫王宫。我冒着死罪向您禀告这件事。”
太后说：“好啊，多大年纪啦？”
触龙回答说：“15岁啦，虽说还小，我希望趁自己还没有死，便把他托付给您。”
太后问：“男人们都疼爱他们的小儿子吗？"
触龙回答说：“比女人还要疼爱。”
太后说：“女人爱得会更厉害啊。”
触龙回答说：“我私下认为您爱燕后，超过了爱长安君。”
太后说：“你错了！我爱燕后远远抵不上爱长安君。”
触龙说：“父母爱子女，就要为他们作长远打算。您送燕后出嫁的时候，紧跟在她身后哭泣，想起她远嫁异国就伤心，也的确够悲哀的了。她走了以后，您一直很想念她呀，祭祀时一定要为她祈祷。说：‘一定不要她回来。’这难道不是为她着想，希望她的子孙相继当王吗？”
太后说：“是啊！”
触龙问：“从现在算起，三世以前一直上推到赵氏建成赵国的时候，赵王子孙封了侯的，还有继续存在的吗？”
太后说：“没有。”
触龙说：“不单是赵国，各诸侯国内还有继续存在的吗？”
太后说：“我不曾听说过。”
触龙说：“这就是说他们之中近则自身便遭了祸，远则祸患便落到他们子孙身上了。难道说君王的子孙就一定不好吗？不是。只不过由于他们地位很高却没有什么功勋，俸禄很丰厚却没有什么功劳，却拥有很多贵重的东西罢了。如今您尊显长安君的地位，封给他富庶的土地，赐给他很多贵重的东西，却不趁着现在让他为国立功，但太后您百年之后，长安君凭什么在赵国安身呢？老臣认为您替长安君打算得不长远了，所以说您对他的爱不如对燕后的爱深。”
太后说：“好吧，任凭你怎么调派他吧！”
于是，左师公触龙给长安君准备了几百辆车子，让他到齐国去作人质。齐国援兵很快就派出来了。
智慧金言
世上最伟大的爱，莫过于父母对子女的爱。也许正因此，无私付出的父母们总是陷入对子女的溺爱而浑然不知。溺爱，即是爱之过度。赵太后这种过度溺爱对长安君的成长来说，非但无益，反而有害。这也说明了凡事有度，过犹不及的道理。