“心在身体中的地位，犹如君主在国家中的地位；九窍各有功能，就像百官各有其职一样。”耳目，是用来视听的器官，心不干预视听之事，耳目等器官就能恪守其职了。若心有欲望，出现事物也会视而不见，声音传来也会充耳不闻。因此，“主帅偏离了正道，属下就会玩忽职守。”所以说，心的作用，就是要通过无所作为而控制各个器官，因此把它称作“君主”。“不应替代马奔驰”，“不应代替鸟飞翔”，这是说，不应剥夺能人的才华，不应与属下比试能力。“不应在出现事物前就先行而动”。因为动摇的人不能安定，急躁的人不能冷静，这是说先物而动就无法准确地观察事物。“主导地位”，可称作所处的根本地位。君主应处于阴的位置，处阴能保持虚静，所以说“先物而动就会失去主导地位”。阴能制阳，静能制动，所以说“保持静观才能自然掌握事物的运行规律”。
道存在于天地之间，宽广无疆，微小无穷，所以说“相距不远却又难以企及”。道虚空而又与人没有距离，只有圣人能够获得这虚空的道，所以说它“与人共处却又难以掌握”。世人应当专守精神，排除欲望则能精神畅通，精神畅通则能保持虚静；保持虚静则能专守精神，专守精神则能独立于世；独立于世则能明察万物，明察万物则神明降临。神明是最为尊贵的宾客，内心的馆室不打扫干净，贵宾就不会驻足停留，因此说“杂念扫除不净，神奇的道就不会在心中驻留”。“人人都想拥有智慧，却没有人探究如何才能得到它”，即是说，人们所认知的对象，是客观事物；而人们认知的主体，则是内心；不修养好内心，如何去认知客观事物呢？要修养内心，不如虚空静守。虚静，就是要排除欲念无所残留。所以说，摒弃智慧则无所求取，排除欲念则无所谋划。无所求取且无所谋划，就能够无所思虑，无所思虑就能达到虚静的境界了。
天道，虚寂无形，虚寂则不会受挫，无形则无所抵触。无所抵触，因此能流转于万物之间而不会随之改变。德，是道的体现，万物得到它才能生长发育，心智得到它才能探知道的真谛。因此，德，也就是“得”。所谓“得”，就是说，想得到东西的已经得到了。虚静无为叫做“道”，无为的体现叫做“德”，因此道和德是没有差别的。人们谈论它们往往不加区别。之所以没有差别，是因为德就是道的体现。义，就是说“相处得当”。礼，就是按照人的感情，根据义的道理，而为其设立的礼仪制度。因此，“礼”也可以说是“合乎义理”。理，通过明确事物的本分职守来表达“义”的内涵。因此，礼产生于理，理产生于义，义产生于相处得当。法律是用来统一参差不齐的事物，必须这样做，它以刑罚杀戮等手段来实现这种统一，一切事物都应以法律为准绳。法律是通过对轻重得失权衡之后出现的，而权衡的标准则来自于道。
道，它运动时无形，它施惠时看不见德泽，万物都是因为获得了道才得以生成，然而却没有谁能明白它的究竟。因此说“道可以探究，但不能用言语解说”。所谓真人，是指道的最高境界。所谓不固执，是说要顺应。所谓顺应，是说不用我们提前设定，所以才能不固执。所谓不偏颇，是说要因循。所谓因循，是说不用我们预先选择，所以才能不偏颇。所谓“不从口说出，不流露于形色”，说的是道没有形状；“四海之内的人们，有谁能明白这个奥秘”，说的是道深邃而包容。
天道虚空，地道寂静。虚空则不会受挫，寂静则不会变化，不变化则没有过失，所以说“道不会出现差错”。“要清洁内心之屋舍，打开耳目之门户”这句话是说：屋舍，指的是内心；内心，是智慧的住处，所以叫做“屋舍”。清洁屋舍，就是要清除内心好恶之欲念。门户，指的是耳目；耳目，是用来视听的。所谓“事物有其本来的形态，形态有其本来的名分”，这是说名分不能与事物的实质不符，事物的实质不能超越名分。应按照事物原有的形态去说明事物，命名事物，督察言论，规正名称，以使名实相符，能做到这些才叫做“圣人”。“言语背后的意味”，这是说要顺应。所谓要顺应，是因为事物的起始者是别人而非自己。应把握事物的名分，探究它形成的缘由，这就是顺应之道。“事物背后的道理”，这是说要因循。所谓要因循，就是不增加也不减少。根据事物本来的形态为其命名，这就是因循的方法。名分，是圣人所用来指称万物的标记。人们常常喜欢强求，偏好修饰，一味逞能，纵容智巧。圣人没有这些偏好，因而能随顺万物。随顺万物则能达到虚静之境，虚静之境是万物的初始状态，所以说“道可以成为天下万物的初始之源”。
人们被厌恶的东西所胁迫，就会丧失所喜爱的东西；被喜爱的东西所诱惑，就会忘记所厌恶的东西。这些都不合乎道，因此说：“不被喜好的事物所诱惑。不被厌恶的事物所胁迫。”厌恶某个事物但不能丧失常理，喜欢某个事物但不要超越常情，能这样做的人才可被称做“君子”。“恬淡快乐而无所作为，摒弃智谋而去除巧诈”，这是说应当保持虚空而质朴。“应对事物，并非事先计划；采取行动，并非事先选择”，这也是说要因循。这里说的因循，是指要放弃自己的主观成见而以客观事物为准绳。感受之后才能反应，并非预先谋划好的；按照规律采取行动，并非预先选择好的。所谓“过失就在于自以为是，错误就在于轻举妄动”，这是说：自以为是则不会保持虚静，不能虚静就会与客观事物相抵触；轻举妄动则会产生虚假现象，虚假现象则能导致混乱。因此，道以因循以贵，这里所说的因循，就是依据事物内在的优势而发挥它的作用。“君子在静处时就像是一无所知”，这是说他已经达到了至高无上的虚空境界。“在应对时就像是与物匹配”，这是说他能随时与物适应，如影随形，如响随声。因此，物来时需应对，物去时需舍弃。所谓舍弃，是说又重新回归于虚静的状态。
活学活用
篇中说：世人常常迫于憎恶的东西，而失去他所喜好的事物；或者被引诱于喜好的事物，连可恶的东西都忘掉了。这都不合于道，所以要“不怵乎好，不迫乎恶”，即不被自己的喜好所引诱，不被所憎恶的事物所限制。也就是教导人们，憎恶不要失去常理，喜好不要超越常情，这才能叫做“君子”。
这就要求人们在判断事物的时候，不应受自己主观意识和态度的影响而丧失对事物的正确认识，不越常情，不失常理，保持平和的心态和正常理智。每个人都有自己的好恶之情，并且都会通过一定的渠道表现出来，这原本无可厚非。但是，个人的好恶之情控制在适度的范围之内，不能让它任意影响自己的思想。如果“怵乎好”、“迫乎恶”，使情感任意泛滥而不加控制，必将导致事情的失败。
卫懿公(前668～前660年在位)好鹤亡国便是一例。卫懿公在位九年，淫乐奢侈，不理朝政，最爱好的是仙鹤，因为仙鹤色洁形清，能歌善舞，翩翩起舞，好似仙女下凡，所以卫懿公对仙鹤着了迷。俗话说：“上人不好，下人不要。”因为懿公偏好仙鹤，凡来献鹤者都有重赏，他组织专门人员四处罗致，前来献鹤的人络绎不绝，宫廷苑囿到处养的是仙鹤，有成千上百只。更为荒唐的是，懿公还对所养的仙鹤封爵赐禄，上等的是大夫，受最高级待遇；次等的是士，食士禄。懿公每次出游，都是仙鹤伴驾，号曰“鹤将军”。养鹤的人也有稳定俸禄。为了养鹤，懿公每年从百姓口中夺食，搜刮民脂民膏，人民有冻死饿死的，他也一点不体恤。朝廷的两位大夫石祁子和宁速看到卫懿公整天玩鹤，不理国事，很是担心，就劝他说：“国君啊，古人说‘玩物丧志’，你天天玩鹤，恐怕要耽误大事呀，我们卫国本来国力就弱，倘若遇到外敌入侵，我们拿什么去抵抗呢？以愚臣之见，应该加强边防，训练甲士，这才是护国之本……”卫懿公厌烦地斥责说：“还是那套陈词滥调，我都听腻了，以后不许再提我养鹤的事儿，谁若是再诽谤我玩鹤，可要当心脑袋！”从此大臣们再不敢劝谏他，他对仙鹤更是如醉如痴。百姓见到国君如此不争气，都叹息说：“唉，卫国亡国之日不会太远了。”
卫国北边的狄国看到卫国日益衰败，就派遣军队突然攻击卫国，轻松地攻入了卫国境内。这时卫懿公才忽然想起卫国的军队，忙下命令说：“赶快发放兵器，每人分配一件甲衣，千万别叫狄国人打进都城来！”
百姓都逃到野外去了，不肯替懿公打仗。卫懿公就派手下人把他们都抓来，半天功夫抓了百多人来。他们对懿公说：“国君啊，狄国人大军压境，国家败亡只在旦夕之间，您为什么不派遣您的鹤大夫去迎击敌人呢？您平时那么厚待它，给它封官加爵，出门乘坐彩车，每天有鱼虾吃，比我们将军的待遇还高，我们算得了什么呢？国君大人，还是让仙鹤去为您打仗吧，我们实在难以从命！”听了这一番话，懿公急忙说：“寡人知罪，寡人知罪，我愿散鹤来泄民愤。”懿公果然派人放了仙鹤。那些仙鹤都是平时被人豢养惯了的，乍一放走，都盘旋上空，“嘎嘎”哀鸣，久久不肯离去。懿公听到狄兵已杀至荧泽，军情十万火急，就果断地说：“我必须亲自上阵才能鼓舞军心！”说完就把一块玉块交给大夫石祁子，把矢交给大夫宁速，让他们守护国都，说：“你俩凭这两样东西掌管国都，只要是有利的事就去做。”然后让渠孔驾车，子伯为车右，黄夷在前开道，孔婴齐在后压阵，跟狄军在荧泽展开大战。狄军来势凶猛，卫人无心交战，全都弃甲而逃。懿公被狄军重重包围。渠孔说：“国君，情况危急，赶快放倒旗子，你换了衣服偷偷下车逃跑吧！”懿公说：“我们共同奋斗，以旗帜为标志，我宁愿一死，向百姓谢罪！”很快卫兵全都败下阵来。黄夷战死，孔婴齐自刎而亡，子伯中箭坠车，懿公与渠孔先后被狄人砍为肉泥，全军覆灭。狄人进入卫国都，把卫国府库的金银财宝及粮食衣物洗劫一空，满载而归。
智慧金言
卫懿公因好鹤而导致狄人入侵，虽幡然醒悟，尽力杀敌，最终落得个身死敌手、国破家亡的结局，教训实在太惨重了。后人应从这个亡国之君身上吸收教训，在对事物的好恶之中，不越常情，不失常理，保持平和的心态和正常的理智。