题解
《白心》，即清洁内心、排除杂念之意。本篇主张治世修心要以道家的“虚静”作为根本，将“顺应天道”放在了“符合人愿”之首，提出了“中正”、“和谐”、“无为”的治国理念。许多学者认为管子思想体现了道家学说，由此可见一斑。
本篇把道的伟大宣扬到了顶立，认为道具有驾驭宇宙万物超越自然的神圣力量，主要体现在：第一，道是最为公正的：天地的运行，战争的胜利，国家的强盛，事业的成功，以及免灾求福等，都是因为有道的主宰，离开道，这一切都不复存在；第二，道是永久不灭的：宇宙间的万事万物都有盛衰，如太阳长到顶点则会偏斜，月满时则会缺损，名声达到巅峰则会走下坡，只有道持久不变；第三，道是虚空无形而又无所不在的，眼看不见，耳听不着，但万事万物却都依赖它。因此，要最终得道，就要回到本篇所倡导的主旨上来，要保持清净、虚静、专心、恭敬、坚守的心态，不懈求索，绝无捷径可走。
鉴于上述认识，管仲学派认为，国家颁布任何一项政策，采取任何一种行动，一定要把握国家的基本原则，不仅要考虑成败，而且要分析是否合道，是否正义，所谓“非吾仪虽利不为，非吾道虽利不取”，也就是说，无论它是多么有利可图的事情，只要它违反了国家原则，违背了道义，就一定不能做。作为统治者，凡事一定要着眼大局，权衡利弊，比较得失，绝不能因利忘义，因点失面。
原文
建当立首，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久。非吾仪虽利不为，非吾常虽利不行，非吾道虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不废，其事也不堕。
原始计实，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。故苞物众者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故万物均、百姓平矣。是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇名自废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也，随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局，物有所余有所不足。
兵之出，出于人；其人人，入于身。兵之胜，从于适；德之来。从于身。故曰：祥于鬼者义于人，兵不义不可。强而骄者损其强，弱而骄者亟死亡；强而卑义信其强，弱而卑义免于罪。是故骄之余卑，卑之余骄。
道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反，其身不免于贼。左者，出者也；右者，人者也。出者而不伤人，人者自伤也。不日不月，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。去善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。
孰能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰：不中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰：功成者隳，名成者亏；故曰：孰能弃名与功，而还与众人同？孰能弃功与名，而还反无成？无成有贵其成也，有成有贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。孰能已无已乎？效夫天地之纪。
人言善亦勿听，人言恶亦勿听。持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。
天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫？雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或撸之。夫或者何？若然者也：视则不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞；集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时；薄乎其方也，蒋乎其圜也，蒋蒋乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
注释
雷鼓：即八面鼓，一种可多面发声的大鼓，古时多用于祭祀活动。韕韕乎莫得其门：韕通沌，《枢言》篇中有“沌沌乎博而圜，豚豚乎莫得其门”，与此句意思相同。
原文
“当生者生，当死者死。”言有西有东，各死其乡。置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者，圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可谕者也；不发于名声，不凝于体色，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者和水矣，义于人者祥其神矣。
事有适，而无适，若有适；觿解，不可解而后解，故善举事者，国人莫知其解。为善乎，毋提；为不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣，若左若右，正中而已矣。县乎日月无已也。愕愕者不以天下为忧，刺刺者不以万物为策，孰能弃刺刺而不愕愕乎？
注释
觿：古代解结的用具，形似锥，用骨、玉等材料制成，也用作佩饰。
原文
难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者彼自来。自知日稽，知人日济。知苟适，可为天下君；内固之，一可为长久；论而用之，可以为天下王。
天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰义也；臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与众人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危。知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也，名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。
道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之与能服也，弃近而就远何以费力也。故曰：欲爱吾身，先知吾情。君亲六合，以考内身，以此知象，乃知行情，既知行情，乃知养生。左右前后，周而复所。执仪服象，敬迎来者，今夫来者，必道其道，无迁无衍。命乃长久。和以反中，形性相葆。一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时。索之于天，与之为期，不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极，大明之明非爱，人不予也。同则相从，反则相距也。吾察反相距，吾以故知同从之同也。
注释
莫之与能服：据安井衡之说，“与”字衍。君亲六合：据俞樾之说，“君亲”应作“周视”，即遍视。
译文
建立常法确定常规，要以虚静作为根本，以合乎时宜作为法宝，以中正无偏作为准则，万事和谐才能统治长久。与我们的礼仪不符，虽然好也不能去做；不符合我们的常规，虽然好也不能推行；与我们的准则不符，尽管好也不能采用。首先应当顺应天道，其次才能符合人愿。别人不提倡导的事情不去应和，上天不开创的事不去顺从。这样一来，他的言论就不会废弃，他的事业就不会失败。
要探求事物的来源，分析事物的实质，了解事物的生成依据。知晓意象就能探究形态，根据规律就能掌握情实，寻求端倪就能了解名称。包容事物最多的，莫过于天地；化育事物最多的，莫过于日月；百姓最为焦急的，莫过于水火。可是，上天不会因一个事物而错行时令，明君圣人也不会因一人而乱行法令。上天行其道，万物自然能分享它降临的恩惠；圣人做其事，百姓自然能分享他施予的好处。于是，万物均衡生长，百姓得以安定。所以，圣人治世，总是以虚静的态度等待，当事物到来之后，就循名责实地对它加以治理。正确的名称自然得以确立，不正确的名称自然会被废除。只要名称正确法度完备，圣人就可以闲逸无事了。名称和法度不能长久不变，也不能随意废弃，要随顺变化来裁断事物，明察时宜来确立法度。名称和法度范围过大则显宽泛不实，过小则显有所局限，万物之中有所多余也有所不足。
出兵打仗，是为了攻击敌人；但敌人反击，也会危及自身。战争的胜利，取决于进退适度；道德的到来，取决于自身的努力。所以说，凡想求得鬼神保佑，作战必行正义，军队不行正义是绝对不行的。强国骄狂定会损害其强大，弱国骄狂定会加速其灭亡；强国谦卑会更加强大，弱国谦卑能免遭讨伐。所以，骄狂会导致卑下，谦卑能变成荣显。
道，一人运用它，不会显得多余；而天下人都运用它。也不会显得不足。这就是所谓的道。小的运用则能获得小福，大的运用则能获得大福，完全运用则使天下顺服，丝毫不用则遭人民反抗，被害将无可避免。左边的方位，主出生；右边的方位，主死亡。主生的方位不伤人，主死的方位难免有伤人之事。不用选择良辰吉日，依道行事就能心想事成；不用进行求神占卜，依道行事就能洞知吉凶。这就叫做心宽体闲，安居无事而功成名就。说了好话，做了好事，事业成功之后还要重返于无名状态。贤能之人往往不求名声，做起事来显得若无其事。要谨慎考虑政令的颁布，需观察事物的承受能力。