京西太平鼓
京西太平鼓在北京西部的门头沟地区流传极广，太平鼓取“太平”的意思。每年年末的时候也会有击打太平鼓的习惯，用以展示太平，所以这种大鼓也被称为“迎年鼓”，表现出人们对太平盛世的期盼。
历史记载，北京门头沟地区几乎家家户户、老老少少都会打太平鼓。京西太平鼓在明朝时已经成形，清朝初期，随着清朝社会的逐步稳定，太平鼓传入门头沟地区。
相传在唐朝武则天时代，太平鼓已经有了雏形，据《燕京今古琐闻录》记载，太平鼓又可以称为“单鼓”和“猎鼓”，是用于祭祀、狩猎等民俗活动中的歌舞表演，后来又用在民间欢庆新春佳节，形成了一种叫做“太平鼓”的歌舞形式，表示人们追求“太平”的心意。
到了明朝，社会经济繁荣，在每年年末的时候百姓都会日夜玩鼓。明朝著名大臣刘侗、于奕在他们的《帝京景物略》一书中记载：“童子挝鼓，傍夕向晓，曰太平鼓。”清朝是太平鼓日渐成熟的时代，有很多史籍记载了当时太平鼓当时的盛况。
相传，在北京城门头沟的大峪村，当时清朝的九门提督在大峪村购置了一块坟地，因此，京城很多人给他干活，这些干活的人，他们的太平鼓技艺超群。当地人就学会了京城的太平鼓技艺，京城的大鼓技术也因此在门头沟地区流传。
门头沟琉璃渠村老艺人彭松年曾经说过，他的外祖父是太平鼓的第四代传人，据此推断，太平鼓在京西门头沟地区流传至少有上百年的历史。到民国时期，打太平鼓的人多为妇女，她们很少走街串巷进行大规模的演出活动，只是在家中和街巷中结伴玩耍。抗战时期，由于日本军的迫害，很少再有人玩太平鼓了，以至于这项民间艺术几乎销声匿迹。1949年，全国获得解放，北京城的人民欢欣鼓舞，于是重新拿出这项艺术走上大街，加入欢庆的海洋之中。由此，太平鼓获得新生，并在新中国政府的保护下逐渐地壮大起来。据说年末的时候，太平鼓表演队伍足足排了十三里之长。
1953年，西店村的老艺人樊宝善，他十分注重对太平鼓的传承，为了太平鼓能够发展下去，他专门举办了两期太平鼓的学习班，亲自编排太平鼓的表演舞蹈《和平鼓》，并到北京市劳动人民文化宫参加演出，太平鼓从此被搬上舞台。1984年，在国庆35周年时，门头沟地区组织了三百多人的太平鼓队伍进行游行表演的活动。1990年，在北京闭幕的第十届亚运会上，800人组成阵形庞大的太平鼓队伍，在国际上引起了重大的反响，从此，太平鼓成为享誉国内外的一项文化活动。
太平鼓是一种用大鼓为道具的表演舞蹈，击打太平鼓是舞蹈的伴奏手段。太平鼓是一种有手柄、有环的单面鼓，鼓面由羊皮、牛皮纸做成，大鼓的边缘配有几根红色绒球，大鼓鼓柄下端拴有几个闪亮的小铁环，在起舞时发出“咚咚”等声响，清脆悦耳。京西太平鼓的表演方式有打鼓、有唱歌，歌词也十分的广泛，他们唱花、唱草、唱古代圣贤，也为现代社会的衣食住行而歌唱。太平鼓的鼓点也很丰富，流传下来的有《大扇鼓》、《小扇鼓》、《追鼓》、《圆鼓》等。
太平鼓具有一套完整、独特的民间肢体语言，比如，因为过去缠足等陋习形成的“扭劲”“颤劲”，男性所特有的“劲”、“艮劲”，以及你追我赶、男追女逐的情趣，都在表演中展现得极为形象。另外，在耍鼓、步伐、队形变化等方面，均体现了中国传统的审美观念，具有鲜明的地方特色。
太平鼓扎根于民间、成长于民间、繁茂于民间，老百姓对太平鼓的喜爱和太平鼓在民众心中强大的生命力，使得这项民间文化得以继续延续下去，并在新时代的条件下，太平鼓不断地获得创新和发展的机会。
井陉拉花
石家庄市的井陉县位于河北同山西交界处的太行山深处，地形独特险要，素有“天下九寨，井陉其一”的说法，它的地理位置极为重要，早在先秦时期就成为沟通南北的“燕晋通衢”。因此，井陉成为一个特殊的文化交流地带。井陉人民爱好文化艺术，各种文化艺术得以在井陉地区发展、流传。
明朝时，太祖朱元璋制定了移民屯田的政策，大量的山西人口移民到了井陉地区，很多外来文化同本地固有文化相结合，产生了很多风格独特的文化，拉花文化便是这诸多文化中的一种。
井陉拉花成形于明清更迭的时代，并在冀中地区广泛流传，源远流长，它是井陉人民最喜爱的民间舞蹈，当地素有“井陉拉花遍地扭”之说。关于拉花称谓的由来，也存在着很多种说法，一种是因为拉运牡丹花而得名，另一种则是因为逃荒的缘故，“拉花”即“拉荒”之意。还有传说是因为一个名叫“拉花”的姑娘，是这个姑娘创造了这种舞蹈，所以才叫拉花。
关于拉花的传说有很多。第一种说法是一位名叫“拉花”的村姑，她根据自己曲折的爱情经历，编成了这种舞蹈。第二种说法是，在明朝万历年间，一个名叫杨名举的人，他在县令任期满了之后卸任归乡，在路过洛阳的时候，当时的洛阳城正在举行牡丹花节，市场上各式各样的牡丹花枝招展，杨名举大为心动，便将这些牡丹带回来了老家井陉县，放在村子中的“老君庙”敬神。
牡丹花的娇艳，吸引着当地人的眼球，每到了花开季节，便吸引很多的男男女女前往观看。为了纪念牡丹花在井陉县地区扎根，一些民间艺人便专门编制了舞蹈。因为当时交通条件不便，在上千里的路途中，牡丹花只能由人力拉送，所以这种舞蹈被称为“拉花”。时至今日，井陉拉花的表演中，演员们仍是身背花、头插花、脸画花、肩挑花的装束。
第三种说法认为，拉花是“拉荒”的谐音。因为井陉地区十年九旱，加上地理位置的重要性，引起兵家的争夺，造成了长期的战乱，迫使井陉地区的百姓携儿带女，背井离乡，在外面靠乞讨度日。他们在大街上边走边唱，向人们述说自己满肚子的苦水，祈求好心人的施舍，久而久之便形成了一种有特定性的乞讨形式——“拉荒”。现在的一些老艺人，仍可以收集到“拉荒”中的很多传说趣闻。
井陉拉花起源于民间的节日、庆典、拜神等风俗活动中，历史悠久，源远流长。在中国唐朝已经有相关的记载。但具体产生于何时何地，却是说法不一。有人说是在宋金，有人说是在明清时代，有的说是自外面流传进来的文化，有的说是本地土生土长的文化，这些说法都全无确凿的证据可以证实。
传统的井陉拉花具有明显的艺术特色，以“拧肩”“翻腕”“扭臂”“吸腿”“蹩脚”等主要的动作，作为舞蹈语汇，它形成了刚柔并济、粗犷含蓄的艺术风格。它舞姿健美、舒展有方，善于表现出悲壮、凄婉等不同的情绪，每次表演的人数都有不同。拉花道具的内涵也很丰富，并且不同的道具象征着不同的寓意，如伞象征着未来一年内风调雨顺；包袱象征着丰衣足食，等等。
井陉拉花的音乐，作为独立的乐种，它既包含了河北地区独有的吹歌韵味，也包含了宫廷音乐、寺庙音乐的色彩，同拉花舞蹈的深沉、含蓄、刚健、豪迈等不同的风格交相辉映，浑然一体，更见美感，让我们以及后代，还能见到井陉拉花那翩然曼妙的舞姿。
沧州落子
沧州落子是在今天冀中一带广为流传的民间歌舞，具有浓郁地方特色，同井陉拉花、昌黎地秧歌一同称成河北最具特色的民间歌舞。因为它最早的起源地在南皮县，因此沧州落子又被称为“南皮落子”。根据沧州县志的记载，沧州落子是大秧歌中的一个小场子，它起源于清朝嘉庆年间。
据考证，1730年前后，沧州落子在南皮县地区已经有了活动与组织，到了清末民初，落子活动已经达到鼎盛时期，同南皮县民间的小戏、武术、吹歌等民间活动共同发展，成为彼此影响的文化活动，并在南皮县周围的沧州等地四处流传。
著名的民间舞蹈学家周树棠，他在继承和发展沧州落子方面曾经有过突出的贡献。他从小在“落子坊”学艺，经过四十多年的磨炼，周树棠将沧州落子发展成一个独特的艺术流派。此外，周树棠注重吸收我国古典舞蹈和民族舞蹈的优点，不断地获得进步和发展，并整理出二十多套扇子花和板舞。这些足以增强落子舞的表现力，发展了落子舞的传统艺术。
新中国成立后，人民政府十分关心民间文化艺术的发展和传承，对沧州落子采取了一系列的保护措施，同时联合多家媒体进行宣传工作，并走出国门，到意大利、新加坡、朝鲜、马来西亚等地参加演出，多次在国际性的比赛中获奖，享誉国内外。
传统的沧州落子，女的脚踩寸跷，手持花扇、小竹板等表演道具，男的则手打霸王鞭。沧州落子的舞蹈风格潇洒俊逸，板舞的动作幅度大，节奏明快。
内容大多是反映旧社会的生活艰难和青少年男女对爱情的追求，以及对幸福美好生活的憧憬，如《茉莉花》、《放风筝》、《叹情郎》、《绣手绢》、《尼姑思凡》等曲目，通过对这些曲目的加工、整理后，舞蹈造型变得更加优美动人。新中国成立后，很多的民间落子艺人被请到专门的艺术院校任教。20世纪50年代，经过民间艺人周树棠对沧州落子的整理、改进，使得沧州落子在表演上更加显得舞姿瑰丽多彩、动作千姿百态。
沧州落子有“文武之分”。“文落子”以唱为主；“武落子”将武术与戏曲里的筋斗穿插在一起。“文落子”由女角表演，扭动的舞姿，就像是随风飘摇的柳枝一样轻柔优美，婀娜多姿，因此又被人称为“小风流”，而“武落子”表演起来尽显干劲的一面。表演“武落子”时，只用鞭和板两种道具，表演文落子时，鞭、板、扇等道具齐用。单独进行扇舞表演时，则以男女对扇的形式，叫做“撇扇”。
落子的舞姿、动律，以及在节奏上的运用，都离不开武术，有着“走似水上漂，跑似草上飞，跳似凌空燕，转似燕翻身”的说法。因此，老一辈的沧州落子表演者，必须要有武术的功底，否则在表演中，就不能更好地体现出沧州落子独有的韵味。在表演中，男性的武术动作有英武、健美的形象，如男性最基本的贯穿动作“捋鞭”，其做法又可分为“缠头捋鞭”、“裹头捋鞭”、“挽花捋鞭”等，这些不同的表演方式，主要体现在上身动作和下肢动作。
沧州落子的服饰也比较独特，初时只用生活服装束。随着落子的发展，为了更好地体现出美感，所以表演者经常穿着戏服。落子的动作、节奏都有独特的特点，它每一个动作都抢占两拍，抢拍的后半拍“起法儿”，弱拍为动作的运动过程，到下一小节强拍的前半拍完成整个动作，后半拍又是下一动作的“起法儿”，依次反复，直到结束。
如今的沧州落子，仍然活跃在冀中一带的民间当中，它独特的艺术氛围深受民众们的喜爱，很多市民经常聚在一起进行表演活动，希望这项民间艺术能够得到永久的传承和发展，为我们的后人留下一项伟大的文化艺术。
蒙古族安代舞
据史料记载，一场安代舞持续最长的时间可达四十多日，它的组织和规模空前的繁盛，参与人数众多，可谓是中国民间歌舞之最。由此可见，蒙古族安代舞会在蒙古人民心中极受欢迎。
据考证，安代舞起源于蒙古库伦地区，形成于明末清初之际。当时的库伦实行政教合一的政治体制，当地寺庙林立，僧侣众多。到了清朝的中期，民间兴起了闯关东的热潮，大量的移民涌入草原各部落中，不同地区的文化、风俗同库伦地区固有的民族文化相糅合，形成了具有广泛群众性质的安代舞。
关于安代舞的起源共有三十多种说法，其中最能让广大群众接受的是，安代舞最初是用来医治妇女相思病的宗教性舞蹈，也有祈求神明保佑、消灾祛病的解释。
相传在很久以前，东方有一个很古老的地方，统治这片地区的是哈日苏大可汗，大可汗与他的皇后生下了三个美丽的公主，大公主叫扎兰都贵，二公主名叫乌森海洛尔，最小的公主叫额勒格西拉。这三位公主的身份可不一般，她们是令人闻风丧胆的白鸠！相传这三位鸠公主都生有一对彩色翅膀，拥有无边的魔法，她们经常抖动翅膀，翱翔于九天之中。她们的影子从地面上掠过，被她们的影子遮住的大姑娘、小媳妇，就会染上一种不知名的怪病，谁都救不了，只能在痛苦中煎熬着。
恐怖的阴影吓得草原上的女人们惶惶不可终日，她们成天躲在屋中不敢出来。后来，这事情让大慈大悲的释迦牟尼佛祖知道了，便下凡来拯救人间的苦难。他变成巴布伦师傅，向聪明的歌手嘎达苏传授了治病方法，这种治病方法很简单，就是让病人们围绕着歌手嘎达苏，打着鼓和镲坐着，然后嘎达苏唱歌，这样就能治好病。这就是安代舞的来历了，因此有人又称“安代”为“唱鸠”。
此外，关于安代舞还有另外一个故事，在很久很久以前，广袤的科尔沁草原有一对相依为命的父女，有一天那姑娘忽然得了一种怪病，整天的神情恍惚，几番医治都没能治好。父亲着急之下，便用牛车拉着女儿四处求医。
没想到，真应了那句“屋漏偏逢连夜雨”，人倒霉连喝凉水都塞牙缝，父女两人走到半路，车轴断了。老父亲非常着急，绕着车子一圈圈地走来走去，可也想不出什么主意，悲痛之下以歌代哭。歌声引来了无数围观的人，见到这等情景，无不潸然泪下，于是都跟在这位父亲的身后和他一起绕车高唱。就在这时，那姑娘悄然下车，跟着众人边歌边舞，等到众人发现她的时候，那姑娘已经是落汗如雨，病愈如初了。
这消息不胫而走，人们便效仿这种方式，载歌载舞为患有类似病症的青年妇女治病，并取名为“安代”。后来在蒙古秋雨、祭敖包和那达慕大会等活动中，都会用上这种舞蹈。
安代舞常在节庆或者闲暇时进行，由一人领唱，然后众人应和，成百上千的男女老幼在一起载歌载舞，具有强烈的自娱性和鲜明的民族特色，以及浓郁的生活气息。这种舞蹈轻松愉快，通俗易学，演唱的歌曲歌词也是随编随唱，极富感染力，男女老幼皆可以入场跳舞，没有时间地点的限制。安代舞音乐曲调也别具一格，除开固定场所，如祭祀等礼仪场合外，歌词可以根据歌手个人感情随意抒发，或赞美，或嘲讽，嬉笑怒骂，不拘一格。
新中国成立后，国家十分注重少数民族文化的保护，库伦地区在人民政府的协助下，全面开展了对安代舞的发掘和整理工作。1958年，民间艺人额尔敦巴拉到北京进行安代舞的表演，引起了很大的轰动。
如今的安代舞，已经成为蒙古文化的代表，而内蒙古库伦旗被命名为“中国安代艺术之乡”。
宝鸡社火
什么是社火呢？社火是中国民间一种庆祝春节的传统庆典狂欢舞蹈，而在这活动中，人们会戴上绘制的脸谱，在一起庆祝。
宝鸡社火在陕西最为出名，它主要在潘溪、天王、钓渭、虢镇、千河、周原、慕仪、贾村、桥镇、县功乡村县镇等流传，并根据各地不同的风俗习惯，衍生出高跷、车社火、马社火、高芯山社火等民间文化。
宝鸡社火历史悠久，它起源于远古时代，发源于西秦宝鸡，是人类社会活动的产物，在《诗经》当中，就有对社火的记载。