凌太虚为乾隆三十六景之二十八景，建于乾隆六年至九年（1741—1744）间。这里地势极高，境界清虚，登临其上，有凌云之感，当是隐者愿居之地。鸿蒙对云将所说的道就是：节制欲望、忘掉形体、精神自由、保持淳朴生活、返归自然的状态。
云将得不到回答。过了三年，云将再次到东方巡游，经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将大喜，快步来到近前说：“你老先生忘记了我吗？你老先生忘记了我吗？”叩头至地行了大礼，希望得到鸿蒙的指教。
鸿蒙说：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不经心地随意活动，不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘，观赏那绝无虚假的情景；我又能知道什么！”
云将说：“我自以为能够随心地活动，人民也都跟着我走；我不得已而对人民有所亲近，如今却为人民所效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”
鸿蒙说：“扰乱自然的常规，违背事物的真情，整个自然的变化不能顺应形成。离散群居的野兽，飞翔的鸟儿都夜鸣，灾害波及草木，祸患波及昆虫。唉，这都是治理天下的过错！”云将问：“这样，那么我将怎么办？”
鸿蒙说：“唉，你受到的毒害实在太深啊！你还是就这么回去吧。”
云将说：“我遇见你实在不容易，恳切希望能听到你的指教。”
鸿蒙说：“唉！修身养性。你只须处心于无为之境，万物会自然地有所变化。忘却你的形体，废弃你的智慧，让伦理和万物一块儿遗忘。混同于茫茫的自然之气，解除思虑释放精神，像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性却是出自无心，浑然无知保持本真，终身不得背违；假如有所感知，就是背离本真。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本是自然地生长。”
云将说：“你把对待外物和对待自我的要领传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我；我亲身探求大道，如今方才有所领悟。”叩头至地再次行了大礼，起身告别而去。原文世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异乎己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
译文
国本惠民
“卑而不可不因者，民也”，意思是：地位卑下可是不能不依靠他们的，就是人民。唐太宗李世民，他强调以民为本，常说：“民，水也，君，舟也。水能载舟，亦能覆舟。”
世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢！他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明！
拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无尚的贵人。
至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问做出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而邀游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。
原文贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
译文低贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；距离遥远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩展的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼仪；顺浓其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无瑕的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊！
什么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，达就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。
活学活用
沉默力量，巨大无限
现代真是话多的时代，虽然嘴巴的功能是要吃也要吐，但再没有比现今人们为了不吐不快而更劳心费力的了。以前是只有人聚集在一起才能打开话匣子，现在随着大众媒体传播的出现，一个人也能滔滔不绝地聒噪。我们都有过这样的经验：说了那么多话，其实只有一两句是有用的。想想每天从我们口中说出的话，如果让我们一个人在安静下来回想时，发现绝大部分都是毫无用处的废话。人本来应该说的是“真话”，但实际上说出的多半是废话与谎话。
还是沉默好，沉默不是退缩，也不是懦弱的表现，而是一种力量，一种智慧。
生活中难免会发生一些磕磕绊绊，这很正常，但是千万不要把不愉快的情绪带到工作中，因为处在低潮情绪下，很容易将这种不良情绪迁怒周围的人、事、物。有这种坏脾气的人很容易失去对情绪的控制，这样一来，不但会害了自己，招来麻烦，而且还会连累别人。坏脾气就像一匹脱缰的野马，让你失去理智，带你横冲直撞，把你周围的一切搅得昏天黑地，不仅破坏了你本人的形象，更严重的是还破坏了和谐的工作气氛。结果自己还要承担一切本可以避免的苦果。
有这样一位学者，他不但声名显赫深受同行及社会各界的尊重，同时他还以高品位的个人修养与待人接物的技巧受到人们的称赞。曾经有人问过他，“为何能把人际关系处理得那么好？难道，您从来都不会生别人的气吗？”这位学者说：“当然会啊！但我有一个习惯，那就是，每当我感觉要发脾气时，就提醒自己闭口不言。即使说话，也绝对不超过三句！因为，一个人生气时往往会失去理智，容易意气用事，讲出来的大都是气话，甚至是错话、脏话，这样一来就会使局面更加糟糕。所以，为了不让坏脾气坏了大事，在激动并容易发脾气时，我宁可让自己当哑巴，绝对不说一句多余的废话。”
这位学者的人格修养，不是我们一般人能达到的。但是他提醒我们，起码要学会什么时候该说，什么时候不该说。说不定，有时候你的沉默就可能变成金子。
阴阳有藏，委曲求全
庄子处世经验来源于观察自然，天和地都各有官职，阴和阳各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。人们有了分别的念头，出于名利的目的，便会出现谄媚阿谀的人，愚蠢迷惑的人。欲望害了天下，名利惑了百姓，统治者便有了可做的事情，但也因此而生死兴衰，堕入轮回不息了。丑恶之人虽然唯恐其子酷肖乃父，希望自己的孩子比自己美丽俊俏一些，但对于真理的言语却往往听不入耳。可见，真理是残酷的，真理之言是逆耳的，所以人们的生性是不爱听的。
团队中，为顾大局，为了整体和全局的利益，同事间应该抛弃私心杂念和个人成见，自觉锻炼委曲求全的品质和风格。这既是事业发展的需要，也是个人修身养性的需要。
同事相处需要相互谦让，委曲求全的时候是很多的，例如，工作上取得了显著成绩，但得不到同事肯定，碰到这种情况需要冷静分析，弄清工作成绩的取得是大家团结奋斗的结果，还是由于你的独特贡献所带来的。如果是前者，那么大家对所取得的成绩理所当然地就会淡化处理。比如在评功评奖推荐先进时，大家可能不提你的名或很少提你的成绩。如果是后者，那么就要考虑为什么大家对你取得的成绩不予肯定。是出于嫉妒，还是由于你平时的人际关系相处得不和谐？
总之，当工作上取得了显著成绩而又得不到同事肯定时，要摆正个人与集体的关系，不要夸大个人的作用，更不能以为离开自己就做不好工作；要多宣传多肯定别人所做的工作和所取得的成绩，虚心取人之长，补己之短，不能文过饰非，有意把功劳归于自己；要淡泊名利，坦然地面对嫉妒者。
团队中往往有这样的情形：你纵然做出再大的成绩，但别人就是不认可你。这种强烈的嫉妒心理可以演变成黑白颠倒、是非混淆的荒谬言行。因此，别人不认可你、不肯定你，并不说明你的工作成绩不存在，并不说明你的劳动没有价值。大可不必为得不到同事的肯定而苦恼。
当自己能力较强而又得不到同事认同和信任时，要委曲求全。一般来说，能力较强的人往往容易招惹是非，也常常会受到一些不公平的待遇。自身能力较强的人，遇事有主见，能拿出办法，不会看别人的眼色行事，因而容易得罪人；在工作中喜欢开拓，不喜欢墨守成规，因而有时固执己见，不善于与别人商量办事，容易给人留下骄傲自满的印象；事业心强，琢磨工作多，琢磨人事少，平时与大家沟通不够，因而人际关系不很融洽等等。
换个角度看，为什么看别人能力强而又不肯认同和信任别人呢？根本原因就在于缺乏融洽的关系和嫉妒、偏见等不健康的心理。
作为能力较强者，要有意识地校正自己的言行，努力得到同事的认同和信任，要照顾到大多数人的情绪和心理，凡事不可将自己的意见强加于人。将自己正确的意见暂时保留起来而服从大多数人的意见，这既是一种委曲求全，也是赢得大多数人信任的好办法。
以忍制辱，安身立命
生活中，我们难免会受到他人的诽谤非议，这种情况，争之实在无益，有时甚至会因为一时不忍铸成大祸。因此，面对非议，我们要做的就是宁神静气，以忍制辱，这才是安身立命之道。
刘瑾是陕西人，康海是他的同乡。康海官职不大，但学问精深，很有君子气节。有人劝他投靠刘瑾，康海说：“若论阿谀奉承，我康海饱读诗书，还比不上那些不学无术的小人吗？不是我不会说，而是我不想说，我怎会为了富贵而失去良心呢？”
刘瑾对别人凶残，却对康海十分客气，他主动上门去看康海，说：“你的为人我清楚，和你结交也是我的真诚愿望。看在同乡的面子上，你帮帮我好吗？”
康海说：“我这个人只会看书写字，又能帮你什么呢？你现在是一人之下，万人之上，我是高攀不起的。”
康海拒绝了刘瑾的拉拢，他还劝告刘瑾说：“既然你能认我这个无权无势的同乡，那我也就忠告你几句。你现在位极人臣，说话做事也不要过于放肆，否则会引起众怒，对你有害无益啊。”
事后，康海的家人对他说：“刘瑾奸险恶毒，你忠告他真是对牛弹琴，万一他翻脸无隋，你就遭殃了，你不该和他说真心话。”
康海说：“对恶人也要规劝他，这是君子的美德。严厉指责他没有效果，也会败坏自己的修行。”
大臣李梦阳被刘瑾陷害入狱，康海找到刘瑾说情，李梦阳才被释放。后来刘瑾垮台，有人就指责康海是刘瑾的同党。
康海听说此事后，仍然保持沉默，他对家人说：“我为了救人，这才第一次主动找到刘瑾。这件事谁都知道真相，他们昧着良心诬陷我，还不是为了邀宠取功？看来这里我是不能待下去了。”
康海的家人让他向皇帝申辩，康海说：“从前刘瑾为恶，正是因为欺骗了皇上。朝中小人善于言辞，皇上又爱昕媚言，我是不想和他们在此浪费时间了。如果我和小人理论不休，那么我也会变成小人。”
康海于是主动辞官，隐居起来。康海挺身救人，后遭诬陷也不为自己辩白，一方面因为他看透了官场，另一方面因为他不想失去尊严，做无谓的辩争。康海是有大德的人，再退一步讲，正反映出了他的高贵品质和修养工夫。
许多人都怕不能在言语上打败别人，更怕有冤不能申辩，他们对口舌之争看得太重了，结果却适得其反。俗话说：“会说的不如会听的。”有大志向的人对人不会恶语相加，他们尊重别人，即使身受委屈，也不在辩解上争个长短。俗话说，清者自清，浊者自浊。只要不失爱心，事情终会得到解决，而强辩却能让自己操守有亏，不利于道德的修养。