孔子说：“你的提问实在是好啊！当年管仲有句话，我认为说得很好：‘布袋小的不可能包容大东西，水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。’如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有适宜的用处，全都是不可以随意添减改变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将要求自己而苦苦思索，却仍不能理解，不理解必定就会产生疑惑，一旦产生疑惑便会迁怒对方而杀害他。“况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏《九韶》之乐使它高兴，用‘太牢’作为膳食。海鸟竞眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽，啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自由自在地生活。它们最讨厌听到人的声音，又为什么还要那么喧闹嘈杂呢？《咸池》、《九韶》之类的著名乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，一般的人听见了，相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也一定不一样。所以前代的圣王不强求他们具有划一的能力，也不等同他们所做的事情。名义的留存在于符合实际，合宜的措置在于适应自然，这就叫条理通达而福德长久地得到保持。”
原文列子行食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”
译文列子外出游玩，在道旁吃东西，看见一个上百年的死人的头骨，拔掉周围的蓬草指着骷髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真忧愁吗？我又果真快乐吗？”原文种有几，得水则为，得水土之际则为蛙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。蝴蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯；黄生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。
羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。
万物皆出于机，皆入于机。
译文物类千变万化源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫做灶马。灶马一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成，黄从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又返归造化之初的浑沌中。万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。
活学活用
最大快乐，没有快乐
庄子认为，世俗的快乐只不过是些欲求的满足，真正的快乐是一般人所没有体会的‘至人’的无为之乐。所以智者庄子说：“如今世俗所从事与所高兴的，我也不知道那快乐真的快乐呢，还是真的不快乐？我看到那世俗人们所高兴的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看做是快乐的，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说，最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”在这里庄子对世俗的快乐提出了质疑。一天，孟子和梁惠王在一个池塘边观景。梁惠王环顾着周围的鸿雁麋鹿，面呈得意之色，对孟子说：“有道德的人也享受这种快乐吗？”
孟子回答说：“只有有道德的人才能够享受这一种快乐，没有道德的人，即使有这种快乐，他也享受不了。”
你看，现代人的物质生活丰富了，而精神上却空虚了，人们在享受到以前梦想追求的东西时，心灵上却像一张白纸，总感到失落了什么。就像下面这三个人一样。
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐。这是怎么回事呢”
无德禅师放下场锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”无德禅师笑着说：“隆不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼。有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以时。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
人生的快乐有多种，但归根到底，真正能使人感到充实的快乐，应该是那种无所挂碍的精神的舒展，是那种了无愧怍的心灵的放松，是那种胸怀坦荡的乐天知命，是获得精神的自由的快乐。
通达本性，不可逼己
古人讲生命，一般生是指本性，命指的是命运。本性与命运合在了一起便叫做生命，但任何生命必须落实到一定的形体上，所以生、命、形三者相合才构成了一个真正的生命。
通达本性的人，不会去追求那些与本性无关的名誉地位；明白命运的人，不会去做那些无可奈何的事情；而保养形体的人，不会去亏待自己的性命去追求那些所谓的享受。
的确，现实生活中，往往有很多有趣的现象，越想着长生不老而保养生命锦衣玉食的人，越是不能长生不老，甚或是病患煎熬；越不想长生不老而不去保养生命的人反而越是长寿，身体越是硬朗。
人是不能够离开社会的，但是如何才能够抛弃那些世俗的烦恼痛苦呢？最好的办法是脱离世事，不要执著是非。这样一来心灵便不会受苦，精神形体都不会亏损，那么就可以与天地自然相合一了。
真正的人与天地自然相合一，与道同体，所以能够入水不溺，入火不热，行乎万物之上而不战栗。万物受之于大道，人亦来自于大道。如今能够返回到大道之中，自然可以流行到那万物之上，天地之中，无所不至，无所不为。大道无忧无惧，至人亦无忧无惧，病邪魔障自然不会入侵了。
通达生命是每一个人的责任，但是如何让其通晓，又不是那么简单的事情。说不简单，其实很简单，让他顺应自己的自然，不要有所妄自作为，也就可以了。
至乐无乐，境界高远
天下有最快乐的事情吗？人能不能长生呢？这是庄子一开始就提出的问题。正因为人生有涯而不能长生，人生既然不能追求长度，那么在有限的长度内便只能追求密度了，所以，人生所关注的重点理应是“至乐”的问题，那么何为人生的至乐呢？要回答这个问题，首先必须回答至乐是否在天下？天下“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也”。
在庄子看来，这些也只不过是世俗之乐罢了，根本不可能作为至乐，纵然“天下所尊者，富贵寿善也”，但所富者，皆“苦身疾作”所得，所贵者，皆“思虑善否”所致。专为事功，去“道”甚远，当然不能达于至乐，真正的至乐乃无为宁静所致，只有人和天地达到了高度的和谐，像天地那样无私无为，那么天下“至乐”也就无所不在了，以至“人能无为，则同乎天地”。
那么，无为的形式又是如何的呢？或者说，怎样才算无为呢？庄子就从死的宁静恬淡推演出死亡是无为的一种形式，从而产生了庄子的生死观。
既然人之死“是相与为春秋冬夏四时行也”。人之死也顺乎自然之道，这有何不悦的呢？以至当庄子要为骷髅恢复人间形象时，骷髅面带愁容地对庄子说：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。”从此，我们可以看出庄子的生死观，他把死视为至乐的一种体现，从而抹去了固有的涂在死亡之上的苍凉而又悲哀的色彩，让死亡脱去了使人恐惧的面具，为现实生命绽露了丝丝恬然的笑容。这是何等超逸和洒脱的死亡意识啊！不仅如此，在庄子看来，死后也并非万事皆空、一无所有，而且只有在死后，人才能拥有一切。因为在死后，人才回归了天地宇宙，才返回了“道”，所以可以“以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，万物齐送”。一切失去的都在死后得到了补充。
对于人类，甚至是所有生命来讲，其根本的动力，便是如何长久完善地生存，叫做生命动力。禽兽因为没有人类文明的知识，所以骨子里一生下来就注定要顺其自然，一切为了生存。觅食与进食是个体存在的前提条件，交配与生育是自我生命的延长，都是为了生存。但是，动物尽管贪生，但却没有怕死的想法，所以在生存的时候，相对会比人类安详得多。
从人类本身就是动物这个角度来说，孔子所说的“饮食男女，人之大欲存焉”，不是没有道理的。但是，人毕竟是人，有着更高的精神追求，否则与其他禽兽便没有什么两样了。人类最大的特点，就在于既贪生又怕死。因为他有意识，他所接受的教育认为死亡是不好的事情，所以他的一生都会被死亡的恐惧所笼罩。
其实，死亡只是个自然的现象，也并不可怕。因为有生就有死，无生也无死，无死也无生，所以生死更替很正常。正如古人说的：“天下本无事，庸人自扰之。”最可怕的是人类自己对死亡所怀有的恐惧心理，它会导致人类极度的痛苦和悲伤。所以，只要人类解决了生死的痛苦，那么人生将会幸福百倍。