没有人不渴望和追求幸福，可大多数人只是片面地注重在体格健美、物质富有、工作成就与领导赏识等方面下工夫，找欢乐，却很少向自我的内心世界去努力追求安详。殊不知，诸如此类予人以满足的要素能否有效获取，实际上能否给人带来和带来多少幸福的体验，在很大程度上要视主体心的安详而定。
清净之心，幸福之源
拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
——燃灯法师
燃灯法师说：“如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。”一生只知道追逐名利而不知道享受的人，心最苦累。可惜世上仍有大多数人为了各种欲望拼命占去所有清醒时刻，只余下少许时间来追寻生命的意义。
许多人在社会一致认同“赚钱很重要”的情况下，开始了一生忙忙碌碌、早出晚归拼命赚钱的生活，最后变成了金钱的奴隶。金钱对于他们来说已完全失去意义，只是一堆货币符号。更有不少人，居然还会因金钱而身受其害，陷入甚至淹没于金钱的泥沼之中。下面就说说一个富翁的故事，让世人知道“心安即福”的道理。
古时候，有一个富翁，家有万金，广厦千间，妻妾成群。忽然有一天，富翁得了怪病，寻医问药，屡治不愈。眼见生命危在旦夕，只好请来禅师来做祈祷。禅师刚进屋却转身便走。家人在后面紧追不舍，禅师说：“你家主人已经病入膏肓，无药可救，你不必再追我了。”
家人不解地问：“我家老爷才病几天，怎么就病入膏肓了呢？”禅师说：“你家主人已病多年，只是他自己不知而已。”家人问：“怎么会得这种病？”禅师说：“常年露宿，感受风寒。”家人一边往回走，一边纳闷：“我家老爷金山银山，屋宇无数，怎么会因露宿而感受风寒呢？看来这不过是疯子的疯言疯语罢了。”
家人把禅师的话一五一十地说给富翁听。富翁听完忽有感悟，大叹一声说：“他并没有说疯话，他是在说我纵有广厦千间，但因心灵空虚，一生浑浑噩噩，没有一个好归宿，结局如同街头露宿者。”
一个人纵然有亿万家财，如果不懂安心之道，他就不是真正的富有。燃灯法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。”
没有人不渴望和追求幸福，可大多数人只是片面地注重在体格健美、物质富有、工作成就与领导赏识等方面下工夫，找欢乐，却很少向自我的内心世界去努力追求安详。殊不知，诸如此类予人以满足的要素能否有效获取，实际上能否给人带来和带来多少幸福的体验，在很大程度上要视主体心的安详而定。
台湾石化界巨头许文龙，他所领导的奇美石化公司是生产ABS树脂的全球最大的厂商，其产品产量占全球总产值的20％，可以想象他应该是日理万机，分身乏术，但事实却不然。他说，追求幸福，除了要有钱，更要有时间。所以一周内他只去公司两次，周一是固定在办公室的，周四若无事，这一次也就免了。假日休息时，特别爱去海边钓鱼，天气不允许的话，则在家里拉小提琴或画画儿，有时也去艺术馆欣赏佳作。
许文龙特别钟爱艺术品，甚至觉得一人乐不如大家乐，他斥巨资收集和收藏一切能够合法弄到的珍贵艺术品，因此而独建奇美艺术馆，把所有心爱的收藏品都拿出来奉献给大家欣赏，自己也从中得到了难以估量的乐趣和满足。
许文龙可以说是台湾最不像生意人的大企业家，他认为赚钱只是手段，应该将这些所赚到的钱发挥作用，使自己也使大家过得更加幸橱陕乐。他除了将一部分钱继续投资扩大再生产外，更多的钱都是用于回报社会。除了建医院、扩大奇美艺术馆的收藏外，他还利用奇美基金会做了许多不愿意让人知道的善事。他说过，不打算将钱留给他的孩子，也不会把自己创造的事业移交给他们。
许文龙说：“我自认为命很不错，凡事放得下，看得开。”他还认为：“钱聚则人散，钱散则人聚，只要人聚，没有赚不到的钱。”他认为这句话知易而行难，因为越有钱的人，越爱钱，而他相信，要追求心灵的舒畅和净化，只有将利润分给员工，也要把利润回赠给客户，钱要大家一齐分享才有意义。
许文龙真是一个懂得安心之道的人，他的心底祥和平静，享受到了成功与幸福的快乐。心底祥和平静的人必定令他人感到和蔼可亲，能够信赖。与人没有心理阻隔，关系畅通，办起事来自然得心应手，潜力会开发得淋漓尽致，合理欲望皆会实现。
证严法师说：“宁静是美，安定最乐。这是习禅、修心、养性最美好、怡悦且最崇高的境界。”佛经的本质就是安详，我们可以在佛经中找到“安详”的真正意义和寻求安详人际关系的途径。
无德禅师说：“能随时随地和各种人合作，并具有如佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”安详是创造成功的人际环境的力量，又是人生幸福不可缺少的内容。得安详之人际环境者，必得幸福之人生！
总之，安详之心是人生幸福不可忽视的重要源泉，它是幸福，也给人创造幸福的条件。无论谁，要追求、要达到愉快、美满、充实、潇洒的人生境界，绝不能缺少一颗安详的心！
心安大自在，放下真解脱
你必须做到唯求心安，事事无愧，人活着是责任义务，如初祖达摩所说，“不谋其前，不虑其后，无恋当今”，这才是真正的解脱。 ——耕云先生
弘一大师（李叔同）说：“恬淡是养心第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，谦退是保身第一法。”“名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。”“自古以来，很多人拼命争名夺利，夺取利益时，甚至不择手段，不知道后患无穷，这些人其实是迷惑颠倒的人。”佛语有云：“满库金，满堂玉，何曾免得无常路？”佛语蕴涵着无限禅机，人也是灵性的生物，偶然拾得一句，便能参透半个人生。
《法句经》上有言：“莫贪莫好争。”贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富；居高者形逸而劳神，处下者形劳而神逸。人生的苦恼是不分贵贱的，要么你去驾驭生活，要么生活驾驭你，你的态度决定了谁是坐骑，谁是骑者。
《列子·周穆王篇》曾记载着这样一个故事：
周国有一个姓尹的富翁，在经营产业的过程中，把手下干活的仆役差遣得从早到晚奔走忙碌，连气也喘不过来。他有一个老役夫，终日辛苦，累得精疲力竭，疲惫不堪。可是一上床，他就梦见自己做了国王，高高在上，处理国家大事，来往于丰盛的宴席和华丽的宫院之中，为所欲为，快乐无比。在他醒了之后，却仍然劳累如故。
有人看他这么辛苦便来安慰他，可他却自有看法：“人生百年，昼夜各半。我白天下苦力，晚上做国王，真是其乐无比，又有什么可以埋怨的呢？”
姓尹的富翁整天苦心经营，殚精竭虑，也弄得心力交瘁，到了晚上，倒头就呼呼睡去了。他夜夜梦见自己在当着别人家的佣人，奔走干活，样样都做，弄得不好还要挨骂挨打，真是吃尽了苦头。
姓尹的富翁不堪夜夜梦中的痛苦，便去求教朋友。朋友告诉他说：“你的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里都获得快乐，哪有这么便宜的事？”
姓尹的富翁听了朋友的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役，而自己也省却不少劳心的事。不久，他自己感到果然减轻了不少心头的痛苦。
我们尊重并赞成尹富翁强烈的事业心，但他的心灵执著成这个样子，夜夜继续劳苦不息，生活也就毫无快乐、了然无趣了。综观尹富翁人生立场的本质，第一是功利性的，第二是现实性的，他永远不会有闲下来的时候，当然活得很累。所幸后来彻悟，情况才有所改变。
世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。可叹世间大多数人似乎都不能真正选择是要钱还是要命，所以活得很辛苦。净慧大师说：“苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累很累呢？就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。”人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。禅宗充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、无分别，凡夫就是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。
人类生活在这个世界，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。
假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满快乐与幸福。
追求内心快乐并不妨碍享受外在物质的快乐，反而是有助益的。假若我们的内心没有安详自在，那么，不管外在东西多么美丽漂亮，也会感到索然无味。假若我们的内心已然悠闲自得，那么，对于外在物质品位，自然会感到快乐。
《大学》言：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”修身养性为第一要务，“心静胜神医”。做人常怀律己之心，常思贪欲之害，常弃非分之想，多一点自省意识，少一点名利追逐，才能过平安长久处处福的生活。
幸福与贫富无关
于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。——《坛经》
对一切事物和现象既不喜好贪求，也不厌恶舍弃，保持这样的心理状态，就是认识了自我的本性和成就了佛道。
六祖惠能说：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”从惠能禅师的这句话中不难发现，它们表达了一个共同的禅意——“贫不慕人，富不骄人，冷眼观贫富。”
寒山禅师曾作偈《东家一老婆》来指导人们应该如何看待贫富——
东家一老婆，富来三五年。
昔日贫于我，今笑我无钱。
渠笑我在后，我笑渠在前。
相笑傥不止，东边复西边。
寒山禅师这首诗偈寓意很深。以生活中一种常见的社会现象，提出令人深思的严肃问题。过去被我看不起的穷者，富了之后反笑我寒酸。我笑他在前，他笑我在后，笑与被笑的位置不断变换，必将陷入无穷的悲与喜的轮回之中。然而一旦做到了既不因贫贱羡人，也不以富贵骄人，超脱于世俗的祸福之外，唯求自心清静，律己自重，这样就不会陷入“东边复西边”的无尽烦恼之中了。
前些日子在媒体上看到了这样一则标语——“谁富裕谁光荣，谁贫穷谁无能。”标语很醒目。标语真切地反映了人们渴望富裕，追求富裕的迫切心情。然而它的表述却令人觉得别扭，甚至有些不入耳。难道说，富裕了就可以瞧不起那些贫困的人，那些贫困的人就应该自卑下去吗？下面我们看一则寓言故事，便能从中感悟到一些东西——
一位十分富有的父亲，想让儿子看看穷人的生活，使其知道自己生在一个富有的家庭是多么幸福的事儿，就安排去看看穷人们的生活。
于是，这位父亲带着一家人来到乡下，他想让儿子看看贫穷人是多么的可怜。他们找到了一户最穷的人家，在那儿度过了一天一夜。
回来后，父亲便美滋滋地问儿子：“你认为此行如何？”
“非常好，爸爸！”
“现在你该知道穷人的生活是什么样子了吧？”父亲问道。
“是的。”
“你都看见什么了？”
“我看到我们家花园中央有一个游泳池，他们却有一条没有尽头的小溪；我们家花园里有许多进口的灯，他们却拥有满天的繁星；我们的院子虽然很大，他们的院子却延伸到地平线上。”儿子说完后，父亲沉默无语。
儿子又说：“谢谢你，爸爸，你让我明白了我们是多么贫穷！”
富者可能在某些时候或某些方面抓住了机遇，成为了富人，然而为富不仁、弃贫爱富是一种贫困的另一种表现，而这种表现让整个社会都厌恶。以贫富论英雄，是一种狭义的贫富观。中国著名的数学家陈景润算是穷到家了，但是谁又能鄙视陈景润呢？还有历代以来的那些清官、廉官，谁又能说他们无能可以鄙视吗？
那些贫穷一点的人更不应该看清自己的位置，不要盲目自卑，更不要因为贫穷而丢掉某些富人们所不拥有的“富裕”。作为不富裕的人，一定要成功地理解穷，思考为何会穷？千万不要轻信富人的杜撰，成功者奋斗的历史，道理很简单：别人的衣裳不一定适合自己穿。当我们发现，努力了、奋斗了，依然不富时，那穷就不是我们的错了。
可以说，世界没有绝对的穷人，也没有绝对的富人。以金钱分也只是一个局部，而我们面对的是人，是人生活的方方面面。但我们在金钱上的缺失，这肯定是“硬伤”，但当注定我们在这方面是矮子时，我们为何偏要在短处较劲，而不去在其他方面发挥优势呢？
世界是一个舞台，上帝规定了我们的角色，主角固然是有数的几个，既然演不成主角，那就把配角或者把龙套演好，更不必去羡慕那些主角。能将配角演好的演员同样是好演员。在影视界比较有名的配角演员有很多，而且有一些专门演配角，其中已经失去的傅彪就是一例：在他所参演的影片中他作为主演的戏少之又少，然而让人们记住他的反而是那一幕幕戏份不多的配角——可以毫不避讳地说《大明宫词》没有他，只是一部古代的偶像剧；《大腕》没有他，只是一部平庸的贺岁片，《押解》没有他，只是一部枯燥的公路片……
因此说，不管是富人还是穷人，都不要因为自己身处的位置而骄傲或者自卑、鄙视或者羡慕，正如广告说得好“每个人都有自己的舞台”，只要自己正视这点，我们都将是富有的人。
倘若我们暂时富裕，切莫鄙视或嫌弃那些不如我们的；如果我们暂时贫穷或者稍不如意，同样不必去羡慕那些整天开车、忙于应酬的。正是由于生活是自己的，我们才能体会到那份只属于自己的幸福与甜蜜，而这绝对与贫穷或富裕没有必然的联系。
淡漠以清心，日日是好日
善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。——《坛经》
善知识，我所讲的自己心中的众生，指的是迷于本性的错误认识，骄横狂妄的情绪，不怀善意的想法，嫉贤妒能的念头，伤害他人的欲望，等等这些心思，都是众生。都各自需要自性自度，这才叫真正的拯救。
《坛经》上的这段话告诉人们，若想摆脱人生中的各种困惑，必须要做到“淡漠清心”。将一切烦恼、困惑看淡，那天天都将是好日子。
有了淡漠之心，天天都是好日子。它是一种积极的人生态度，是一种开朗的生活方式，是一种健康的人格心理。有了这种心态，还有什么不能忍耐？