人生第一苦是生苦。佛说，现实世界是痛苦的，我们生活在这世界上，本身就是痛苦的。生生死死，何时尽？痛苦源于生命，痛苦源于活着。所以人生下来发出的第一个声音就是大声地哭泣。人生第二苦是老苦。佛说，青春易失，少年不在，所有美丽的想念都将消隐于日渐深刻的皱纹，气力衰减，精神日下，色身朽坏。活着的同时，已经死了。人的本体随时都在新生和死去。相对于昨天来说你已经老了，人怎么能控制生息代谢的变化呢？人生第三苦是病苦。佛说，天有不测风云，人有旦夕祸福。颠沛于残酷的现实之中，有谁能保证不受到病魔的折磨？人吃五谷杂粮哪有不生病的，病症让人饱受病痛之苦。身体会生病，心灵也会生病，身病煎熬五官，心病煎熬心识。人生第四苦是死之苦。佛说，死亡也许并无所谓痛苦，由于恐惧死亡产生的痛苦远远超过死亡本身的痛苦。死亡是新生的开始，轮回是下一个生命体的诞生，但死时的留恋是痛苦的。人生第五苦是爱别离苦。佛说，爱是追求融合克服分裂的表现，爱是人追求生命的统一。但爱的本身包含的痛苦是人所共知的，问世间情为何物，直教人生死相许。况且生死无常，聚散无定，相爱之人生离死别，怎能不苦？人生第六苦是怨憎会苦。佛说，仇怨憎恶，挥之不去，所有外在的怨恨都会被反弹而伤及自己，所有内在的怨恨都会伤及别人。贪恋、私欲为痛苦之源。人生第七苦是求不得苦。佛说，人的欲望得不到满足，就会像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方一样弹回来打中自己，人总是在追求着痛苦着，同时也在失去着。人生第八苦是五阴过盛苦。佛说，人所看到的、听到的、想到的、遇到的、感受到的各种形形色色的假象，都会让人迷失自我，陷入痛苦。世人常常为表象所迷惑，因而深陷其中。
了解了痛苦的本质，才能“对症下药”，但是，千万不要对痛苦斤斤计较，生命中的痛苦与快乐无法像收入与支出那样算得明白。有一位30多岁的女士得知自己患了重病后，对大师哭诉：“为什么是我？我的事业才刚起步，孩子还小，为什么会在这个时候得病？”大师说：“生命中似乎没有任何人、任何时候，适合发生任何不幸，不是吗？”
“但是她还那么年轻，而且善良，怎么会这样？”一旁陪她来的朋友不平地说。
“雨落在好人身上，也落在坏人身上，”大师说，“有些好人甚至比坏人淋更多雨。”
“为什么？”
“因为坏人偷走了好人的伞。”
为什么……一些我们无法接受的事实摆在眼前时，我们常常要追根究底。但是，无常是能说清楚的么？
有一个小和尚问师父：“什么是生命？”师父没有作答。小和尚不死心，又问了几次。师父一言不发地狠狠敲了一下小和尚的光头，“咚咚”两声响，小和尚委屈地揉揉头不说话了。过了一会儿，师父问道：“头还痛么？”小和尚气鼓鼓地答道：不痛了。师父微微一笑，然后指着树上的鸟说：“你看到树上那只鸟了么？”小和尚不解地看着师父，又看看鸟。一阵风吹来，树枝随风振动，鸟一扇翅膀飞走了，师父意味深长地说：“这就是生命！”
像小和尚无缘无故地挨了打一样，我们在追求欲望的过程中也会遭遇不幸，而且常常是毫无征兆和理由的痛苦。“痛”是真实存在的，但是它很快就会消失，而我们常常会对它念念不忘，膨胀了痛苦。我们常常提醒自己不要执著于快乐，却忘了提醒自己不要执著于痛苦。当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。我们无法制止无常，就像小和尚不能停止风。树上的小鸟会飞走，无论是快乐还是痛苦，都会随着时间的流转而消失。
不了解痛苦的话，痛苦将会继续下去，而且我们也不会知道什么是该放弃的。佛说：“一切苦。”你要知道没有人能逃得过痛苦，你更要知道的是，痛苦很快就会过去。
烦恼生智慧
譬如不下巨海，不能得无价宝珠，是以不入烦恼大海，则不能得一切智宝。
——《维摩诘经》
人们往往认识不到烦恼的本质，而一味地把烦恼向外推。常会有人说，我要是有100万就不会再有烦恼了；我要是工作好一点就没有烦恼了；我要是学历高一点就没有烦恼了……贪、嗔、痴、慢、疑之心不除，烦恼仍会如影随形。
《六祖坛经》中有句著名的经文——烦恼即菩提。六祖慧能将这句话作了衍申：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”对此，圣严法师有番精妙的阐释：“菩提是觉醒、开悟、智慧的意思；烦恼是迷惑、愚昧、困扰的意思。悟了是菩提，迷中是烦恼。烦恼和菩提并没有什么不同，都是心的作用。如果心中有分别、执著、计较的念头，就是烦恼；反之，虽然心仍然照常活动，照样起作用，但是没有自私自利的分别、执著与计较的念头，就是智慧。多数人因为不知道不论是苦难、敌人或是幸福，都未曾离开自心的感受，所以想要克服困难，结果困难更多；想要打倒敌人，反而制造出更多的敌人；本来要追求快乐，结果欢乐却远离自己。”
所以面对烦恼，聪明人不会避道而行，而是将自己置身其中。所谓“引蛇出洞”，烦恼一旦伸出头来，正是根除的好机会，趁此找到烦恼的根源，用智慧之光照破它。比如我们被人打骂时。疼痛之下，嗔恼顿生。这时我们会发现嗔毒之蛇从心里爬了出来，才知道自己心中原有此烦恼。若无疼痛，嗔亦不生。我们又哪有机会观照自我？如是观察，烦恼渐渐消失，心中也越发明悟。
佛陀在竹林精舍时，精舍附近有一座农庄。有一天，这户农家的母牛生了小牛，可是稍不留意，小牛走失了。主人赶紧去找小牛，可是他找了整整六天还是没有找到小牛。正烦恼时，恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵，他看到疲倦至极的农夫。
佛陀慈悲地问他：“你为何这么疲惫呢？”他说：“唉呀，我现在很烦恼，因为我走失了一条小牛。”佛陀说：“走失一条小牛为何要如此烦恼呢？”农夫说：“您是无法体会我的烦恼的，因为您出家了没有挂碍啊。”农夫接着诉苦道：“每当我遇到烦恼时，看到佛陀和僧众出来托钵，过着那么悠闲的日子，我就非常羡慕。”佛陀说：“这跟我们清闲的日子有什么关联呢？”他说：“当然有！我走失了一条牛，就会担心这会影响我的耕作，此外还要担心家人的生活。有时收成不好，回家就会听到孩子们向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅。而你们出家人，不用担心田里是否有水。会不会下雨，也不用担心家里人，我真的很羡慕。”
佛陀说：“听起来确实如此。但是，我们这份轻安自在，是我们‘自断自离’所得的；而你所有的烦恼都是自找的，是自己延续的烦恼。你可知道，我也有烦恼？我的烦恼是普天下的大家庭；我所耕作的是普天下的众生心；所拥有的牛是耕心地的牛。试想，是你的烦恼大，还是我的烦恼大呢？”农夫听了，想想说：“嗯，确实我的烦恼比较小，比起您的负担我的烦恼不算什么！”佛陀又说：“对！你的烦恼比起我来算什么呢？不过我的烦恼‘有’与‘无’是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空啊！”这位农夫顿时恍然大悟，说：“走失一条小牛算什么呢？我现在所得到的妙法才是珍宝啊！’"若会用，烦恼就是菩提；若是不会用，菩提变成烦恼。烦恼是由生活中种种不如意所引生的心境，菩提是由生活中种种如意和不如意所得的觉悟心境。由此可知，烦恼不离生活，菩提也不离生活；生活能引生烦恼与菩提，心生烦恼，心也能生菩提。烦恼当下觉悟，烦恼即菩提；菩提不觉悟，菩提即烦恼。所以，菩提由烦恼净化而得，离烦恼无菩提，这就是烦恼与菩提之间微妙的关系。《维摩诘经》云：“一切烦恼皆是如来种。”“不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”当烦恼莫名升起时，先问问自己：烦恼是什么？何以生烦恼？如此自省、逼迫之后，你会发现，烦恼是可聚可散的东西，转境不如转心。同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心，你为什么要充满烦恼呢？
人生在世，贵在糊涂
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ——《金刚经》
世间一切的法道，都如梦幻泡影一般一触即破，不可捉摸。又如晨露闪电一般转瞬即逝，应该以此看待众生。
《金刚经》上说：“世间一切的法道，都如梦幻泡影一般一触即破，不可捉摸。又如晨露闪电一般转瞬即逝，应该以此看待众生。”它的意思是说，做人，在很多时候不能太较真，该糊涂的时候就要糊涂。
清代文学家、书画家郑板桥，也是一个潇洒落拓的人，在他的书扇上，经常篆这几个字“难得糊涂”。所谓“难得糊涂”在有些人看来是简单不过了。正因为他看得太明白、太清楚、太透彻，却又不想把其中滋味细细咂摸，因为倘若解释了，更生烦恼，于是便装起糊涂，或说寻求解脱之术。
历史上，真正达到板桥先生“难得糊涂”的意境的还是大有人在。如苏东坡，他本是一个刚正而又渊博的豪放之人，可偏偏为当世所不容，一辈子被诋毁以至再被贬谪。东坡居士留有一首名诗：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”相信这也是因为他在现实的太多的不如意，甚至倒有些愿意自己迂腐，真是迫于无奈的难得糊涂啊。
现实的世界中，有太多的事情直面我们的人生，有很多我们不能太在意，太认真。特别涉及到人情俗事，在这其中盘根错节，犹如老树之根，密密麻麻，令人望而生畏。太认真，不是扯着头发，就是动了筋脉，真是扯不断，理还乱，顺其自然，且顺其大意，不丧失原则和人格；或为了大家、为了自己的长远，哪怕暂时吃点苦，受点委屈，也值得。心中有数（树），就不是荒山。有时候，事情逼到了那个份上，就玩一次智慧，表面上给他个“模糊数学”，让他丈二和尚摸不着头脑，也是“难得糊涂”。
“难得糊涂”是既可避免直接的人情上的“嘘寒问暖”，又是能保持人格纯净的妙方。
“难得糊涂”并不是真的糊涂，而是将事情看得清清楚楚，明明白白，只是出于某种原因，不便于直截了当而采取的糊涂战术。确实，在生活或工作中，并不是什么时候都需要明明白白的，在某些特定的场合，出于某种特别的考虑，说得含含糊糊一点儿效果反而更好。
清朝的嘉庆皇帝，登位后要处理不少上朝遗留下来的问题，其中就有准备破格提拔几位大臣的问题。这几个大臣，曾为父王作过贡献，却被奸臣排挤、打击。但在皇朝之中，这样的事情可不是儿戏的，群臣反应不一。嘉庆拿不定主意，便问老臣纪昀。纪昀沉吟良久，说：“陛下，卑职从官数十年，承蒙先帝错爱，一直兢兢业业，从未有人敢以金钱贿赂我；写经著述，也不收厚礼，什么原因呢？这只是因为我不谋私枉法。但是，却不是没有例外，若是亲友有丧，要求老臣为之点主或作墓志铭，他们所馈赠的礼金，不论多少厚薄，老臣是从不拒绝的。”
嘉庆听完纪昀的话，先是费解，感觉摸不着头脑。自己品味，却又点头称许，于是下了决心去提拔这批官员。
这是怎么回事呢？原来纪昀以混话之词，提出自己的观点，建议皇上应该放下包袱，大胆去做。纪昀的话，看起来词不达意，但细究起来里面确实大有文章。既然为官清廉，为什么对亲友之丧事点主、作铭所得概不拒绝呢？这是因为秉承祖宗遗愿，无所顾忌之故也。皇帝您老人家破格提拔这些官员，本就是造福大清江山，维护社稷所需，不也是弘扬先帝的德化，还有什么顾忌的呢？这不正和我纪昀的做人道理一样吗？嘉庆皇帝也不是笨蛋，哪能悟不出纪昀的话中话呢？
纪昀说话为何如此遮遮掩掩？原因是有很多的：虽然自己的主张是建议破格提拔这些官员，但不好说明，新皇上是什么个态度心里还没底，此意见是否被采纳，名义上都与自己无关，皇帝也好，其他人也好，抓不着把柄；嘉庆皇帝历来聪明，而且有好擅作主张的性格。如果不说，皇上会不高兴，认为自己不尊重他的问题。倘若说白了，恐有教导皇帝、教唆皇上的忌讳，反而会起副作用。不如用此模糊之法，让皇帝自己“悟”出道理来，既说出了自己的意见，又迎合了皇帝的秉性。纪昀此举，看似圆滑，其实在勾心斗角的朝廷里面，真是一举两得的糊涂。