儒效篇
题解
本篇专论儒的功效及其征验，兼及圣人、君子、小人的区别。论述“执神而固”、“神固之谓圣人”一节，极写圣人崇高的精神境界，即荀子理想中的人格形象。这一节以辞赋手法写出对圣人的颂歌．是全篇核心所在。论证儒的功效及其征验，举周公、孔子的事迹予以详说．这是典型例证论证的方法；孙卿子与秦昭王对话用于论证“儒有益于人之国”，主客对话用于论证“周公其盛乎”，这是采用对话形式进行论证的方法；论“执神而固”而将劲士、君子、圣人加以区别．论“善调一天下者”而将俗人、俗儒、雅儒、大儒加以区别，论“人论”而将众人、小儒、大儒加以区别，这是对比论证的方法。援引孔子做司寇的故事．隐含儒士执政可以美政美俗的道理；又援引造父善驭车马和后羿善射箭的故事，从正反两方面设比，通过类比推导，形象地说明大儒是“善调一天下者”。另外，还在论述中运用了设问、反问、排比、比喻等修辞格，以强化议论的效果。
【原文】
大儒之效：武王崩①，成王幼，周公屏②成王而及③武王以属天下，恶④天下之倍⑤周也。履⑥天子之籍⑦，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉；杀管叔⑧，虚殷国⑨，而天下不称戾焉；兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。教海开导成王，使谕于道，而能掩迹于文、武。周公归周⑩，反籍于成王，而天下不辍事周，然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也。能则天下归之，不能则天下去之。是以周公屏成王而及武王以属天下，恶天下之离周也。成王冠。成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣。乡有天下，今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变势次序节然也。故以枝代主而非越也，以弟诛兄而非暴也；君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明枝主之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。
【注释】
①崩：古代天子死叫“崩”。②屏：庇护。③及：继承。属：使……归属，统制。④恶：等于说“患”，担心。⑤倍：通“背”。⑥履：践。⑦籍：通“阼”，帝位。⑧管叔：指周武王之弟叔鲜，他被封于管（位于今河南郑州市），故史称管叔。⑨虚：同“墟”。国：国都。杀管叔，虚殷国：武王灭商（殷）诛纣后，封纣的儿子武庚于殷以统管殷的遗民，使管叔、蔡叔、霍叔监督殷民，叫做三监。武王死后，周公摄政，三监不服，与武庚一起背叛周王朝。于是周公东征平叛，杀了管叔、武庚，将殷民迁到洛邑，使殷都成了废墟。⑩周：指周家的天下，周王朝的统治权。
【译文】
大儒的作用是：周武王驾崩的时候，继位的成王还年幼，周公旦庇护成王而继承武王之位来统辖天下，是因为他担心天下人欺负成王年幼无知而背叛周家王朝。他登上了天子之位，处理天下的政务，心安理得地就像他本来就拥有这样的权力似的，而天下人并不说他贪婪；他杀了管叔，使殷国国都成了废墟，但天下人并不说他残暴；他全面控制了天下，设置了七十一个诸侯国，其中姬姓诸侯就占了五十三个，但天下人并不说他偏私。他教诲、开导成王，使成王明白礼义之道，从而能继承文王、武王的事业。周公把周家的天下和王位归还给成王，而天下人并没有停止事奉周王朝，然后周公才回到臣位上，北面而朝拜成王。天子之位，不可以让年幼的人掌管，也不可以由别人代理行使。能担负起这个重任，天下人就会归顺他；不能，天下人就会背离他。因此周公庇护成王而继承武王之位来统辖天下。是怕天下人背叛周王朝。成王行了冠礼，已经成人，周公便把周家的天下和王位归还给成王，以此来表明他不灭掉嫡长子的道义。于是周公就没有统治天下的权力了。
他过去拥有天下，现在没有天下，这并不是禅让；成王过去没有天下，现在拥有了天下，这并不是篡夺；这是君权更替的法定次序，受礼法节制而又根据实际情况来变通的结果。所以周公以旁支的身份来代替嫡长子执政并不算超越本分，以弟弟的身份诛杀兄长管叔也不算残暴，君与臣变换了位置也不算不顺。周公凭借天下人的同心协力，完成了文王、武王的事业，彰明了庶子与嫡长子之间的关系准则，虽然有了这样的变化，但天下却依然安稳。除了圣人没有人能够做到这一点，这就是大儒所起的作用。
【原文】
先王之道，仁之隆也，比①中②而行之。曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道③也，君子之所道也。
君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知④者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣。相高下，视饶肥，序五种⑤，君子不如农人；通财货，相美恶，辨贵贱，君子不如贾人；设⑥规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非、然不然之情，以相荐⑦撙，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谪⑧德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜⑨其察。言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。
【注释】
①比：顺。②中：正，不偏不倚，无过无不及。③道：遵行。④知：通“智”。⑤序：次序，指合理安排，不失农时。五种：即“五谷”，指黍、稷、豆、麦、稻，一说指黍、稷、豆、麦、麻，此泛指各种庄稼。⑥设：措置，此指使用。⑦荐：通“践”。⑧谪：同“商”，计量，估量。⑨窜：使……得到容纳。
【译文】
古代圣明帝王的治国之道，是仁德的最高体现，因为他们是顺着中正之道来实行它的。什么叫做中正之道呢？回答：礼义就是中正之道。这里所说的道，不是指上天的运动规律，也不是指大地的变化规律，而是指人类所要遵行的准则，是君子所遵循的原则。
君子所说的贤能的人，并不是能够全部做到别人所能做到的一切；君子的所谓的智慧。并不是能够知道别人所知道的一切；君子所谓的善辩，并不是能够全部分析别人所辩论的一切；君子的所谓的明察，并不是能够详察到别人所观察的一切。其实，君子的能力也是有一定限度的。观察地势的高低，识别土质的贫瘠与肥沃，安排各种庄稼的种植季节，这个方面君子不如农民；使财物流通，鉴别货物的好坏，区别货物的价值，君子在这个方面不如商人；使用圆规和矩尺，弹划墨线，完善各种器具，君子在这个方面不如工匠。不顾是与非、对与不对的实际情况，互相贬抑，互相污辱，君子实在不如能说会道的惠施、邓析。至于评估德行来确定等级，衡量才能来授予官职，使有德与无德的人都得到应有的地位，有才能与没有才能的人都得到应有的职分，使各种事物都各归其位，妥善处理各种突发事件，使慎到、墨翟不能推出他们的言论，惠施、邓析貌似明察的诡辩没有立足之地，说话必定合理，做事符合要求，这些才是君子所擅长的方面。
【原文】
凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之：夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之；无益于理者，舍之：夫是之谓中说。事行失中谓之奸事；知说失中谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施①易也，“坚白”、“同异”之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻②指也。不知，无害为君子；知之，无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。而狂惑、戆陋③之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不如好相鸡狗之可以为名也。《诗》曰：“为鬼为蜮④，则不可得！有[XC面.TIF，JZ]⑤面目，视⑥人罔极⑦。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
【注释】
①施：通“移”。②偻：通“屡”，快速。③戆：纯朴而愚蠢。陋：见闻少，知识浅薄。④蜮：短狐，传说中一种能含沙射人的动物。⑤[XC面.TIF，JZ]：姑，面貌丑恶狡猾的样子。⑥视：通“示”，给人看。⑦罔：无。极：尽，指看穿。
【译文】
所有的事情和行为，有益于治理的就做它，无益于治理的就不做它．这叫做正确地处理事情。所有的知识和学说，有益于治理的就实行它，无益于治理的就废除它，这叫做正确地对待学说。事情和行为不得当，就叫做奸邪的事情；知识和学说不得当，就叫做奸邪的学说。奸邪的事情和奸邪的学说，是太平盛世所废弃不用的，却是混乱的社会所依从的。至于天地间盈和虚的互相转化，“坚白”、“同异”的分辨，这是耳朵灵敏的人也不能听懂的，眼睛明亮的人也不能看清楚的，能言善辩的学者也不能说明白的，即使有了圣人的智慧，也不能很快地将它们理解清楚。
但是，不知道这些学说，君子还是君子；懂了这些学说，小人还是小人。工匠不了解这些，不影响他们掌握技巧；士大夫不懂得这些，不影响他们从事政治。帝王、诸侯爱好这些学说，就会乱了法度；百姓喜欢这些学说，就会把各项工作搞乱。但是那些狂妄糊涂、愚蠢浅陋的人，却率领着他们的一伙门徒，辩护他们的主张学说，阐明他们的比喻引证，一直到老，儿子都长大了，还不知道放弃那一套。这就叫做极端的愚蠢，还不如爱好鉴别鸡狗的优劣倒可以出名。《诗经》上说：“你是鬼还是短狐，让人无法看清楚；你的面目这样丑陋，给人看就看不透。作此好歌唱一唱，用来揭穿你的反复无常。”说的就是这种人。
【原文】
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎！彼学者：行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为君子，孰禁我哉！乡也，混然涂之人也，俄而并乎尧、禹，岂不贱而贵矣哉！乡也，效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，图回天下于掌上而辨白黑，岂不愚而知矣哉！乡也，胥靡①之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢②之宝，虽行责而食，人谓之富矣。彼宝也者：衣之，不可衣也；食之，不可食也；卖之，不可偻售也。然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？是杆杆亦富人已，岂不贫而富矣哉！
【注释】
①胥：疏，空。靡：无。胥靡：空无所有。②溢：同“镒”，古代重量单位，先秦以黄金二十两或二十四两为一镒。
【译文】
我想由下贱变成高贵，由愚昧变成明智，由贫穷变成富裕，可以吗？回答：那就只有学习了。那些学习的人，能将学到的东西付诸实践，就可称为士人；能勤奋努力的，就是君子；能将学到的东西融会贯通，就是圣人。最高可以成为圣人，至少也可以成为士人、君子，有谁能阻止我学习上进呢？过去是一个路上的无知之人，一会儿就可以和尧、禹这样的贤君并列在一起，这难道不是由下贱变得高贵了吗？过去考查对门外和室内的礼节有什么分别，他还糊涂得不能判断，一会儿就能追溯仁义的本源，分辨是非，运转天下事于手掌之中就像辨别黑与白一样容易，这难道不是由愚昧变得明智了吗？过去只是个一无所有的人，一会儿治理天下的重要手段都在他手中了，这难道不是由贫穷变得富裕了吗？现在如果在这儿有这么一个人，他收藏着价值千金的珍宝，那么即使他靠外出乞讨来糊口，人们也还是说他富有。那些珍宝，穿又不能穿，吃又不能吃，卖又不能很快地出售。但是人们却说他富有，为什么呢？难道不是因为最值钱的宝器确实在他这儿吗？这样看来，那知识广博的学者也就是富有了，这岂不是由贫穷变得富有了么？
【原文】
故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐！岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以势重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至，遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内，而让之于外；务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰：“鹤鸣于九皋①，声闻于天。”此之谓也。鄙夫反是：比周而誉俞②少；鄙争而名俞辱，烦劳以求安利其身俞危。《诗》曰：“民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。
【注释】
①皋：沼泽。②俞：同“愈
【译文】
所以君子即使没有爵位也地位尊贵，没有俸禄也很富裕，不用言语也让人信任，不怒而威，处境穷困也荣耀，孤独地住着也快乐，难道不是因为那最尊贵、最富裕、最庄重、最威严的东西都聚集在这种学习之中了吗？所以说：尊贵的名声，不可能靠结党营私来争得，不可能靠自吹自擂来拥有，不可能靠权势地位来胁迫得到，一定要真正地在学习上下了功夫，然后才能得到。争夺名誉就会丧失名誉。谦让才会得到；遵循正确的原则就能积累，夸耀吹牛就会落个一场空。所以君子致力于自己内在的思想修养，在外表和行动上要谦让；致力于自身德行的修养，遵循正确的原则来处世。这样，那么尊贵的名声就会有如日月悬空，天下人就会像雷霆那样轰轰烈烈地响应他。所以说：君子即使隐居也显赫，即使地位卑微也荣耀，即使退让也会胜过别人。《诗经》上说：“鹤在九曲沼泽叫，声音直传到云霄。”说的就是这种情况。鄙陋的人与此相反，他们结党营私求取名誉，但是名誉更差；用卑鄙的手段争夺名誉，但名声更加受污；挖空心思去追求安逸与利益，自身却更加危险。《诗经》上说：“一个人存心不良，只知埋怨对方，接受爵禄丝毫不谦让，事关私利就忘记礼仪。”说的就是这种情况。
【原文】
故能小而事大，辟①之是犹力之少而任重也，舍粹②折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲③德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩④之极也。《诗》曰：“平平⑤左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。
【注释】
①辟：通“譬”。②粹：通“碎”。③谲：通“决”，决断。④辩：通“辦”（办），治理。⑤平平：又作“便便”，长于口才、办事能干的样子。
【译文】
所以能力小而去做大事，就好像是力气小而担子重，除了伤筋断骨，也就没有别的下场了。自己不贤却妄称贤能，这就好像是驼背却喜欢升高一样，指着他的头顶而笑话他的人就会更多。所以英明的君主评定各人的德行来安排官职，是为了防止混乱；忠诚的臣子确实有能力胜任，然后才敢接受官职，是为了不使自己陷入困境。君主安排的职分不混乱。大臣有能力胜任而不致于陷入困境，这是政治的最高境界了。《诗经》上说：“左右臣子很能干，遵从君命不违反。”这就是说君上和臣下的交往不互相错乱。
【原文】
以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻，如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻，以矫①饰其情性；其言多当矣，而未谕也；其行多当矣，而未安也；其知虑多当矣，而未周密也；上则能大其所隆，下则能开道②不己若者。如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；应当时之变，若数一二；行礼要③节而安之，若生④四枝⑤；要时立功之巧，若诏四时；平正⑥和民之善，亿万之众而抟⑦若一人。如是，则可谓圣人矣。
【注释】
①饰：通“饬”，整治。②道：通“导”。③要：会，迎合。④生：通“伸”。⑤枝：通“肢”。⑥平：治理。正：通“政”。⑦抟：聚集。
【译文】