天堂与极乐就在每个人的生命中
【原文】
如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，世尊食时，著衣持钵，人舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
【译文】
我是这样听说的：有一次，释迦牟尼佛在舍卫国祗陀太子所施建的给孤独长者所买的园林中，与菩萨、罗汉以及僧众一千二百五十人在一起。
那时，普世之尊的佛陀在午前乞食的时间，穿上了僧伽之衣，端起梵王所献之钵盂，进入舍卫国大域去乞讨饭食。他在域中依照次序乞讨完毕，便回到本来的住处。吃过饭后，收起僧衣和梵钵，并将双足洗过，铺开座垫开始打坐。
【解读】
“如是”这两个字，实际上把佛法的所有的教学已经全部告诉我们了，明白的人听到“如是”两个字就够了，全部的佛法要告诉我们的道理，就这两个字：“如是”。不加一点、不减一点、不创造一点、不想象、不歪曲、不涂抹，诸法本来是什么样的就接受什么样，就是这样。
【活学活用】
我们一切的痛苦，一切的烦恼，一切的争斗都源自于不接受，对不对？天气热了，我们偏偏不接受，所以就痛苦；人要离开了，我们不接受，所以痛苦；衰老是不请自来之有，我们偏偏拒绝，不接受；做生意赔钱，不接受……总是不接受。
如是，山川大地、日月星辰、草木花鸟、人、畜生一切都是如其本来的样子，这就是佛法的全部，因此我们每一个人如果能够随时随地做到如是，当下我们就成为佛了。简单不简单？容易不容易？非常简单又非常容易，可是又非常难。谁能相信这两个字就是佛法呢？如果现在有人站在天安门广场说：“告诉大家宇宙间最真的真理就是‘如是’二字。”肯定所有人都会认为这个人有精神病。所以现在的人靠自己的想象、聪辨、逻辑把一个简单的东西复杂化了，创造了大量的宗教的衍生品，创造、累积、浪费了大量的生命空间，走入了知识、逻辑、理性的迷宫，而回不到智慧的本原清静处。本原清静就这么简单，大家在听课，如是；起烦恼，如是；等一下肚子饿得咕咕叫，还是如是。如果你什么都能接受，当下心平，会不会？不平则争嘛，你已经接受了，还有什么可争的呢？你已经平了，还有什么跟别人可争斗的呢？无可争。所以天下自然太平无事。我闻如是，如是我闻。因此我想，我在很多地方也讲过《金刚经》，但真正完整讲完的很少很少，大概开个头就把书本丢掉了，就用不着了，明白了当然就用不着了。这就是见月之指，我要指给你看月亮在那里，你瞧，你已经知道月亮了，你还要把我的指头捧到家里供着，累不累？
所以《金刚经》里说：“我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我所说的法，就好像一个过河的筏子。“法尚应舍”，一旦过河了，就应该把筏子弃之水中，而不是背上岸边，对不对？
如是我闻，“一时，佛在合卫国祗树给孤独园”，一时，这是印度一个特有的时间观念。印度是一个注重生命的终极价值的一个民族，不管是男女老幼，都认为生命的一次性是非常简单的一件事，重要的是恒久生命的责任，恒久生命的解脱、祥和，而不是一期生命的好与坏。他们认为生命只不过是搬家，这一期三十年，下一期五十年，这一期为人，下一期为狗，所以很通达，人重要的不是让人的这一期生命得到所有欲望的满足，而是这一期的生命如何为长久的生命添加更好的资粮，以便能行走在永恒的生命之路上。所以“一时”非常有味道，如果你能体会到“一时”这个味道，你也在印度，对不对？佛说法时，你也在前，突破时间的狭隘性，时间本来就是一个虚幻的、人为规定的。所谓的长短全是相对。
“一时，佛在合卫国”。佛指释迦牟尼佛，当时印度有十六个大国，其中最重要的是舍卫国。合卫国国王的太子叫祗陀太子，所以这里叫“祗树给孤独园”。这个名字怎么来的呢？我们如果到中国汉传的寺庙去看，一般的伽蓝殿会供一个老头，再供一个年轻的帅哥，帅哥就是祗陀太子。那么这个给孤独呢？是一个老头，是一个大富长者，他的好朋友须达多长者，在另一个城市听佛陀讲经的时候，就对孤独长者说，这里有一个老师，这才是我们真正应该向他学习和请教的老师，他叫释迦牟尼。于是给孤独长者就来了。
须达多长者跟释迦牟尼约说第二天才去见面，但他来了就是按捺不住，心里只有一个想法，我一定就要今天晚上见到佛陀。佛陀以他的力量感知到了，就说好吧，你要来就来吧。他就连夜到了竹林经合。到了这里，看到竹林经合的样子，非常喜欢，就说世尊我能不能请你到我们国家去，建一个同样的地方给你用，让你的僧团在这里修行。佛陀说好呀，然后就派了智慧第一的舍利弗跟着这个给孤独长者，并给孤独长者发了愿，凡是他的生意所在的地方，不能有任何一个乞丐，凡是有乞丐的地方他都要管他三餐，这是他发的愿，然后他就选地方，建了一个竹林经合，非常非常美。去年四月我带团到印度去，第二次去。见到了那个竹林经合。里面有一个大水池，佛陀在那里住了将近二十二年，在灵山下，在王合城附近。这片地曾是祗陀太子的地方，给孤独长者说我要买你这个地，柢陀太子说你买地干吗呀？他说我要给释迦牟尼建一个经合，让他修道用。太子说你别胡说八道了，我那地贵我不卖，除非你用金子给我铺满了，给孤独长者说好啊，他真的就回家把他库里面所有的金子都用马车拉来，把这个祗园铺满了。祗陀太子说我只不过一句玩笑话，你怎么能这样子呢，我不卖了。那个时候的王权和达官贵人，还没有现在这种地位森严的阶级制度，给孤独长者说你作为一国的储君怎么能言而无信呢？祗陀太子只得说，那好吧，既然这样子，树我就不买了，树我贡献给释迦牟尼好不好？“祗树给孤独园”，树是属于祗陀太子的，园子是属于给孤独长者的。
“与大比丘众千二百五十人俱。”佛陀刚一出家，就跟婆罗门教的两个领袖、领军人物学习四禅八定，一个学习了三个月，一个学习了大概十几天，就达到他们所教的四禅和四空地最高境界。但是他知道那还不是终极真理，所以他舍弃了六年苦行，回到菩提伽耶，坐在菩提树下，坐了四十九天，证悟了缘起性空的实相。可他坐在树下思维四十九天以后，发现他没有办法向别人开口，他所了解的，他所看见的（他所看见的不是我们通常所说的看，而是实实在在看到缘起的法则、性空的法则、无常的法则、无我的法则），去跟别人说，并没有人能接受，太难了，太深了，他就想算了，我坐在这儿一涅槃就走了。
这时候，大梵天王（依据印度教和一神教来讲，他是这个世界的创造者、守护者、保护者）说：不行，释迦牟尼，所有的佛成为觉者，他都有责任、有使命来帮助这个世间，那样这个世间才有智慧之光能够传递下去，你不能自己享受了就走了，你应该把这个智慧从最浅的、根源的水平开始往下传……释迦牟尼一听是这个道理，是该往下传，他就又开始观察因缘。当年他是偷偷出家的，他的爸爸净饭王派了五个亲族，跟随他一起来修行，后来因为他放弃了苦行，这五个人就跑到鹿野苑这个地方，相约不再跟这个太子一起修行，认为他既然放弃了苦行，接受了牛奶拌饭这样的供养，就不是一个真修行的人。后来佛陀证道了，他观察因缘，发现还是这五个人最听话，就又找他们去了。
佛陀从菩提伽耶步行约二百公里，见到了他们。现在那个地方修建了五比丘迎佛塔。五个比丘就相约：等那个人来了，我们都不要理他，也不要管他，我们就当不认识他。他们管佛陀叫那个人。他们照顾他六年，佛陀苦行时都是他们在照顾他，后来佛陀发现苦行不是终道，并不能让身体得到滋养，也不能让心灵得到智慧的滋养，所以就放弃了无谓的、无益的苦行，接受了一个叫苏佳达的牧羊女的牛奶拌稀饭，然后他才恢复了体力，才有力气来打坐。佛陀走到他们那里，大概花了一个多月时间，这五个人本来想不见、不闻、不理的，但是莫名其妙的，又被佛陀身上散发出的那种智慧的力量给感动了，便拿草垫给佛陀敷座，然后给他打水洗脚。因为印度都是打赤脚，不穿鞋的，所以走到哪里都要洗脚。他们问世尊您怎么变了呢？我们本来相约不理你这个人的，可现在您身上散发的力量怎么不同了？佛陀说：我已经从生命的迷惑中醒过来，你们不应该再叫我那个人了，你们应该把我叫做觉者。佛陀就是觉者，所以不能再叫那个人。从这之后就有了五比丘，开始有了僧团。这是人间历史上真正有了僧团的开始。
比丘梵文的音叫Bhiksu，意思是“乞士”，首先就是乞，乞丐的乞，士兵的士。不是乞丐，是有点像孔乙己那样站着喝酒却穿着长衫乞讨的人，是有文化、有修养的人。第一个意思叫乞士，第二个意思则叫“怖魔”，为什么？很多人对于生命错误的知见，弄得自己的生活很痛苦，生存压力很大，这样的痛苦就叫做魔。魔的意思不是指长得青面獠牙，很恐怖、很可恶那样的，而是指被错误的生活知见引向痛苦的生活方式，被折磨得走不出来，所以叫魔。第三个意思叫“破恶”，破除所有的恶。也就是一个比丘，按照戒法来生活，有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒，让他远离一切诸恶，所以佛法沅离诸恶。