唐朝时候有一个功夫很深的鸟巢禅师，他不住在地上，而是住在树上。有一次白居易去请教，如何是佛法大意？唐朝的时候，佛法兴盛，八大宗派，老婆子都能谈禅，似乎随便一个人都能悟道。鸟巢禅师就说：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一些恶都不要做，自己让自己的心念干干净净，就是一切佛的教导。白居易说你这算什么，三岁的小孩子都知道。鸟巢禅师在树上说：居易呀，三岁娃子都明白，但是八十岁的老人不一定做得到，是吧？白居易这才老老实实在树下磕头，表明他服了。
那么这也就关系到佛法跟世间善法，它的区别点和共同点在哪里？一切看得见，摸得着，能被任何人尊崇学习的善、佛法、世间法、儒家、宗教基本上是共同的，只不过具体善恶的标准略有差异，但是差异也不是太多，这是共通的。很多人说我行善，对得起良心，这就是佛了。这对不对呢？只对五分之一，还有五分之四是不对的，因为佛法有不共的。比如说你光有善，“诸恶莫做，众善奉行”，远离恶、奉行善，这仅仅是一个层面，这个是世间善法。还有什么？是最根本的自净其意，让自己的内心远离、超越善恶。因为佛法的目的不是以善为目的，从所有的善恶两边对立中超越出来，成为大自在的生命，这才是佛法的唯一目的。仅仅有世间看得见摸得着的善还不够，因此我们在座的诸位也好，你们的亲朋好友也好，说我做个善人就够了，这还不够，不要浅尝辄止，生命的深度、生命的广度、生命的力度永无穷尽。我们眼见、耳闻、所及之外的地方有更加广阔的天地。我们这个经验、认知不到的地方，更虚无广大。你说我捐点善款，就让我心安理得了，这是浅层的心安，经不起打击，如果接受善款的拿着你的捐款去吸毒嫖娼了，那你马上比谁都痛苦，因为你觉得你的善被人欺骗了。但是佛法不会这样，佛法叫三轮体空，这就是自净其意。什么叫三轮体空呢？我给了人，他拿去做任何坏事，都是他的事，“我给他”这件事真实不虚，对不对？如果能做到这一点，你已经是超越了，这就是佛法的智慧。我们一般人为善，是带着指责性、强加性的，叫“滴水之恩，当以涌泉相报”。
然后我们往下看“千二百五十人俱”，这是常随众，也就是佛陀一走，经常就这一千二百五十个听众。大家想想看，那个时候没有音箱，没有扩音器，没有这些现代文明，他的声音怎么传播出去呢？武功一定很深。佛陀当年做太子的时候臂力很大，一般的人像提婆达多的几个堂弟能一箭射三个盾牌，佛陀能一箭射七个。有一次他们把一头死大象故意堵在城门口，佛陀双手一举，顺墙那边给丢了出去，砸了一个坑，叫象井，现在还在。所以他武功很高，像他这样讲法，一般人做不到。
佛陀有十个名号，其中有一个名号叫“无上士”，他已经在印度受过最高等、最全面的教育，各方面文韬武略全都行，但是他觉得这些没有意思，不如出家做和尚好，他就偷偷摸摸跑去做和尚了，并且成了佛，从生命的迷惑中醒过来，被人尊称为觉者佛陀，这都是不经意的。因此释迦牟尼佛个人对创立宗教毫不关心，对于建立教法毫不关心，无所为而无不为。那为什么佛法会来到中国？
实际上从海路航海到希腊去、到南洋去、到苏门答腊去、到爪哇比来中国大陆要容易得多，可是佛法到那些地方却不扎根，为什么？因为缺少那种土壤。而大陆却有这个基础。因为有道家的无为而无不为。儒释道三家争争吵吵，争吵之中又互相学习，所以不可分的。也许有人会质问，千二百五十人俱，怎么可能呢？当年没有交通工具，哪能一下子解决一千二百五十人居住的地方？这是因为印度没有冬季，只有旱季、雨季，天气热，哪里都能睡人。我这两年频繁地到印度去，经过一个火车站，看见瓦拉纳西大街小巷、三轮车上、石头边、沙滩上到处都睡着人，哪里都可以睡。所以看到那样才知道佛陀规定，说一棵树下不能睡三个晚上，坟边上不能睡三个晚上，这是非常有道理的。来到中国则必须要选一个地方定居，当时这种方式在印度教里叫游方。
“尔时，世尊食时”，吃饭的时间叫食时，“著衣持钵”，我们僧人的衣服叫三衣，不像现在的这种大襟衣，这是中国汉朝开创的汉民族的服装，这纯粹是汉族老百姓的服装，不是僧服。僧服的三件衣服实际上很简单，里面一条布，一裹，小衣，然后中间一个中衣，到了后半夜冷了，一个大衣，其实就是一大块布，比咱们正常的被单再长一点宽一点，冷了就这么打开，热了这么一卷，这边都露着，特别凉快。这种僧服也是释迦牟尼发明的，所以说释迦牟尼的智慧了不起，他还是时装设计师。
一次性的牙刷，也是僧团开始用的。佛陀规定，年老的比丘把黄杨木、杨柳木的枝弄这么一长条，插在水里，每天要用的时候剪那么一块，年轻人用口嚼，年老的嚼不动，拿小石头砸碎了用。杨柳木又除火，又除臭，这种一次性牙刷特别好，旁边一丢，羊就给吃了，兔子也吃了，，一点都不污染环境。然后分餐，托钵乞食嘛，都用自己的。印度人吃饭不像咱们用筷子，西方人用刀叉，印度人吃饭是用手抓，钵里面连汤带饭，就用三个手指头，吃的时候捏成团。分餐制，特别卫生，这都是佛陀的贡献。
外道的修行人，跟佛陀同时代的，有六师外道，是六个重要的修行派别，有九十六个体系不同的修行派别，再加上原来的婆罗门教，整个印度是一个修行的国度。以前的外道吃饭时拿个破蕉叶，蕉叶饭就是这么来的。吃完后把蕉叶一丢，有时候化不来饭，就直接摘树上的香蕉吃，特别简单容易满足，所以他更多的精力用来思维生命的终极意义和终极价值问题，这是他的好处。那么佛陀不一样，他一看这些人太窝囊了，要不就赤身裸体的，要不就大夏天搞堆火钻来钻去的，太有悖人的常伦，所以提倡吃饭用钵，这样汤和饭怎么也不会洒，如果拿芭蕉叶盛饭，不但汤流走了，饭也流走了，而钵滴水不漏，捏着就行了。
“入合卫大城乞食”，乞食是有一个条件的，不能说我认识他，他家顿顿大鱼大肉有好吃的，就每天到他家去，而不去每天都是窝窝头、咸菜疙瘩的那家，必须要按照次序平等接受。无论给好给坏都要欢喜地接受，叫乞食。
佛法讲平等，而不是作威作福、奴役人民。
“入合卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。”真正的出家人吃饭，饭前给鬼神，让他们分享，饭后无论你乞得多，乞得少，必须最后留一些给身边的畜生吃，不能吃光光的。但来到我们汉地却给它改了。汉地的和尚讲究“三心不了，滴水难消，五观若存，千金易化”，。施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛带角还”，“锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”等全都是教人如何吝啬，这种教法已经违背了佛法的教导——分享、分享，而全是吝、吝。汉传佛教四次的法难：北魏武帝，北周武帝，唐武宗这三武灭佛，以及五代周世宗法难根本上的原因都是经济原因，僧团获得了上面国王政府大量的土地、拨款，奴隶多、劳工多、雇农多，老百姓流离失所，引起了民怨，最后导致了这个法难。
真正的佛法托钵乞食，跟吃荤吃素没关系，托钵不可以拒绝，人家给什么都要欢喜接受，不能挑三拣四，这才是戒律。现在汉传佛教吃素成为戒律，为什么现在的人从吃素开始呢？要知道这种变化演变的好处与坏处。它的好处是普通人更能了解不杀生的和放生的功德，尊重生命的尊严与权力，他的坏处是使各种修行者越来越没有时间打坐，即使坐了，他也不得坐的乐，难得法乐。知道正本清源，真正是干嘛，分享才是佛法。
“收衣钵，洗足已，敷座而坐。”刚刚里面说过了，佛陀都是打着赤脚。敷座而坐，坐下来了，无所事事了。如是如是，我闻如是，如是我闻。佛陀现身说法，既没有放光，也没有天上掉花，既没有什么大梵天王，也没有什么天神、星罗棋布的伞盖庄严到这里来，又铺地又铺床又铺座，都没有。很简单，像一个普普通通的修行人，托着钵，到处乞食，然后回来吃饭，吃完饭，自己洗了衣服，洗了钵，洗了脚，坐下来打坐。
让我们来看看这样的佛法能不能被老百姓接受，跟我们的生命是有关还是无关？如果说这个经典上来就是佛陀长了十八丈高，一千只眼，两万只手，往这一来，这个人作恶，抓过来，咔嚓交给地狱；那个人做善，火箭发射天堂。然而这样的佛法跟我们的生活有关还是没关？更多的只是想象，对不对？虚无缥缈，不可证真，起码觉得太不可思议了，是吧？但是这样的一个佛陀，这样一个老师，这样一个觉者，他吃饭跟我们一样，他走路跟我们一样，甚至我相信他走累了，唉声叹气时也会跟我们差不多。这样的老师他的教法跟我们息息相关，所以佛法是关乎人心的佛法，不是关于佛教信仰的佛法。
【智慧金言】
佛法是铲除每个个体心灵烦恼的佛法，你的心灵有了不安，有了躁动，有了烦恼，你想找到一个方法来把心念净化，升华它，佛法就有这个方法。并且这个方法是无条件的，无选择的，只要你愿意，他就有方法。你愿意才是根本。我不可能拿着高音喇叭，搞个秘密通道搁你床头，把佛法灌传给你。还要随缘，你欢喜来了就来了，你不接受就不接受，没有什么。所以他跟有些宗教的狂热有极大的不同，那些宗教的狂热是：我就是唯一的，你们必须都上我这来。佛法不这样，简简单单、从从容容，恬恬淡淡，他是本然如是，接受了你就接受了，不接受，那就等待机会，不着急。如果这样的佛法能够被大家普遍的了解和认知，想想看我们的世间是浊恶的还是清静的？一定是清静的。那也就是天堂与极乐根本不在别处，就在我们每个人的生命之中。若每个人都是这样简简单单、恬恬淡淡、喜喜乐乐的，天堂就已经被我们创造出来了。