练过气功的人都知道，气功的最高境界，就是心里面一念不生，这叫空心静坐，于法无益。空心静坐而已。各位想想，心本身让你空吗？即使你要空这个心，想要空这个心的愿望本身是有还是无？你已经有一个实实在在的有在心里了，还空什么？是不是这个道理呀？这就是佛法的智慧。“离一切诸相，即名诸佛”，你认为有一个乱相，不对；认为有一个清净相，也不对。因为它是建立在二元认知上，诸法如意，诸法本来的样子超越动静二边，既没有动相，也没有静相。佛告须菩提，是啊是啊，如果有人得闻是经，第一个“不惊”，不惊奇，“不怖”，不恐怖，“不畏”，不身怀畏惧。梁武帝见达摩问，“这一生建寺度僧无数，有何功德？”结果达摩说“并无功德”，梁武帝听到这四个字惊怖，是吧？如果让修行人离开了他所谓的清规戒律，看看他还安住在什么之中？你不让他吃素，他会吓坏，不让他早晨四点半起床念经打坐，就让他无所事事，他做得到吗？他还会吓死了。他认为财、色、名、食、睡，地狱五条根，睡多了下地狱，于是怕死了。惊怖畏！如果有人听到这个，不惊、不怖、不畏，信心清净则生实相，离一切诸相则名诸佛，一旦明白这个了，如来说，“当知是人，甚为希有”。为什么这样说？“须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”。
波罗蜜有六波罗蜜，也就是我们第一天讲的佛教的五乘教法，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘到菩萨乘。菩萨乘的教法以六条为标准，第一条叫布施波罗蜜，就是用布施的方法到达彼岸；第二条叫持戒波罗蜜，用持戒的方法到达解脱的彼岸；第三条是忍辱波罗蜜，用忍辱的方法到达解脱的彼岸；第四条是精进波罗蜜，用精进的方法到达解脱的彼岸；第五条是禅定波罗蜜，第六条是般若波罗蜜，用智慧到达彼岸。这就叫菩萨的六度法，六种到达彼岸的方法。
但是佛又告诉我们了，前五度如盲，瞎眼睛，第六度如什么？如眼。所以前五度离开了第六度就是盲人，因此佛法一个戒律规定说，“忘了智慧而行善法，即是魔业”。我们现在很多佛教徒去做义工去做善事，但没有智慧。他没有智慧，所以做的所谓的布施全是痛苦之因，痛苦之业。
给大家讲一个笑话，说有一个台湾非常知名的大法师到一个养鸡厂去放生，是一个印度人开的一个养鸡场，六百多只鸡，结果搁在笼子里，搁了三天死了三分之一，被晒死的，因为当地温度太高了。人家养鸡场起码通风呀，空调设备还是有的，他这一弄没有了，结果被当地的印度人告到卫生署了，说这里禽流感。卫生署马上派人来检查，一检查没有禽流感，就是好端端地被晒死的，因为缺少水又挤。这种行为叫忘失了智慧的善法，即同魔业。所以盲目放生很有问题。因为违背了放生的本意，放生的本意叫救它急难。
所以这是我们佛教徒做的很愚昧的一些善事，我们要知道要有智慧、知识、知量、知解，随缘、随分、随力、随心，这都是波罗蜜，般若波罗蜜。离开了这些去行善法，好事不如无事。
“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，刚才已经说过，布施、持戒，第三个就是忍辱嘛。那为什么说忍辱即非波罗蜜了呢？
“何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相，众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相。无人相，无众生相，无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。”
再看这一段，第十四品和第十七品是最长的。“歌利”翻译成汉语是残暴的意思，歌利王当时是国王，那么释迦牟尼呢？他那一生在做一个修行人，在一个山上玩，他的玩法就是打坐，认真地修行。歌利王带着妃子们到这来游玩，这些妃子见到一个胡子这么长的修行人觉得很好奇，就问，你是神仙还是妖怪？那修行人本着他的慈悲如实解答，结果歌利王睡醒后一看妃子们都在围着这个修行人，他就认为修行人侮辱了他。马上就问修行人，你有没有引诱我的宫女？修行人说没有，这就是忍辱仙人嘛。歌利王说，好，割耳朵。割下一只耳朵还不好，又割鼻子，最后把忍辱仙人节节支解。这个时候，释迦牟尼佛的前生发了个愿：如果我说了假话，那么就让我节节支解，如果我没有说假话，那么让我的身体恢复如初。他说完这话后本来是晴空万里的天，突然飞砂走石，沙尘暴来了。沙尘暴后，忍辱仙人身体完好如初。歌利王知道自己冤枉了这个真正的修行人，就跪地磕头、求饶、忏悔，说我做错事了。这时候，佛陀前生就发愿说，没有关系，歌利王，当我成佛的时候我第一个来度你。
这就是佛陀的前生，他是以忍辱波罗蜜来止恶，而不是以恶止恶，是以包容化解了恶。等到释迦牟尼成佛，观察因缘，找到了五比丘，三转法轮，三转：法轮包括劝转。第一转四圣谛法轮，阿若儒陈如尊者就明白了，当时就证得了阿罗含果。这个阿若儒陈如就是当年的歌利王。来到汉地我们大陆佛教的禅堂里供的既不是释迦牟尼也不是阿难，而是阿若儒陈如尊者，因为他是第一个开悟的人，第一个明白了四圣谛法，得到法眼净的阿罗汉弟子。所以当佛祖的前生被歌利王割截身体时，那时如果他有我相、人相、众生相、寿者相，肯定应该生嗔恨，对不对？但他没有这些相，所以远离嗔恨。
“须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人”，在印度凡是在深山里面、森林里面修行的人都叫做仙人。并不是他已经升仙得道，跟中国的道家说“一人得道，鸡犬升天”，完全不一样，只要一个人离开家庭在森林里修行，都叫做仙人。但他不能飞呀，不能变化自在，他只是一个修行的人，甚至有些很窝囊的修行人都叫做仙人。做忍辱仙人，也是超越了我相、超越了人相、超越了众生相和寿者相，“是故，须菩提，菩萨应离一切相”，菩萨应怎么样？应该离开一切相，发无上正等正觉的这个心。发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住什么？不应住色、声、香、味、触、法、身、心，应生无所住心。
那想想看跟第十品“应无所住而生其心”和“应生无所住心”，两个有差别吗？实际上没有太多的差异。在第十七品还会把这个话重复，第十七品的说法跟这两个又不一样，我们到了再说。
“若心有住，即为非住”。想想看你心中执著的任何一个东西，都不能让你得入深层的禅谛。你认为说只有在深山里打坐才能够修行，那么你就受之于这一个成见，十字街头就不能修行；你认为只有吃素才能修行，那么你今天不小心吃了个鱼，那这一天你就不修行了？在禅修的深层阶段，你任何一点点的执取，哪怕是像针尖那么大，哪怕是善法，哪怕是出世解脱法都会成为障碍。浅层阶段这些该有的规矩都必须建立，但是深层阶段这些该破的却全都要破。所以我们在讲诸论的时候就会讲到，所有一切诸法皆破，恶法破掉，善法也破，两边破掉，中间也给破掉，一切皆破，破得无可再破了，便差不多入道了。你看降龙十八掌第十八掌是什么掌？是融会贯通，把前十七掌全忘了，第十八掌才是真正的有力量。所以金庸也蛮懂这个禅的，听说他过去信的是天主教，后来改信了佛教，因此对禅较有了解。不应住色布施，当然也不住声香味触法布施。
“为利益一切众生故，应如是布施。”佛陀现在终于正面回答问题了，如来说一切众生，“一切诸相，即是非相，”又说：“一切众生，即非众生”。所以说《金刚经》不是讲的，实际上就是玩味和体会的。我个人认为读经时，任何人的注解都不要看，不管是祖师、大德的、历史的，还是现代的全都不要看，拿来就读，怎么读呢？盘腿坐着，傻乎乎地大声地读出来，三年下来，看怎么样？可惜我这个方法却没人相信。为什么？现代人太盲从一些所谓的大师了。今天听听这个人的，明天听听那个人的，三天打鱼两天晒网，跟不下去，不能一门深入。其实他真正要做的，就是老老实实地，就该像这里的这样。
“须菩提！如来是真语者，实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
你看如来是真语者，也就是不说假话，对不对？实语者，不说欺骗人的话；如语者，其本来的说，绝不文过饰非；不诳语者，绝对不会说过头的话，你过来吧，我这里有宝贝，来了之后怎么样？没宝贝。那么关于不诳语者，我推荐大家看看《法华经》。《法华经》共二十八品，都是讲故事，没有讲道理。里边有著名的八个比喻。
比如说有一个故事叫做火宅喻，火宅，着火的宅子。一个人，有很多很多的钱，生了很多儿子，有一天他从外地做生意回来，发现自己的房子已经着火了，可是用所有方法跟这些孩子说“快出来，快出来，火已经着了，一会儿房子要倒了，你会被烧死的”，孩子却没有一个出来的，就是贪玩儿。最后他想了一个办法，说：“我这儿有羊车、有鹿车、还有牛车。”这一说，孩子们便想尽各种办法出来：从门里跑出来的，搭着梯子顺墙跳下来的，翻绳索出来的，最后孩子全逃出来了。出来了以后，他说，以我的财产，不需要给羊车给鹿车，每个人生命保住了全给大白牛车。这就是著名的两个比喻：“三车之喻和火宅之喻。”佛就是那个人，这些孩子就是我们每个人。佛说此事苦应该离，我们不相信，此事即是苦之因，还是不相信，此事灭，是解脱之果，还是不相信。那算了，告诉你有个极乐世界，有个天堂，去不去？都想去，所以极乐世界就是个什么？就是大白牛车。
你看佛叫不诳语者，他有没有说假话呢？没有。但是你如果认为那是唯一的解脱之法又错了，所以佛又叫不异语者。如来说的，千说万说、横说竖说、白说黑说，都在说一件事，什么事？“须菩提！如来所得法，此法无实无虚”，所以到禅宗就不这样说了，“临济祖师，有时候老僧一根稻草做丈六金身用。有时丈六金身做一根草用，有时一喝不做一喝用”。什么意思？佛陀身子特别高大，叫丈六金身，紫磨真金色身，他的三十二相其中的一样，叫紫磨真金色。有时一根稻草做丈六金身用。有时丈六金身做一根草用，有时一喝，大声地吼一声。当年苏东坡经常被流放，流放到哪儿都喜欢找禅宗的和尚考论武功去，有一天碰到一个和尚，然后说：“我带了一杆秤，带了一把尺，称称你这和尚有几斤几两？这把尺子看你和尚道行深浅”？和尚“喝”地大吼一声，“苏大学士，请你拿你的称量量我这一喝有几斤几两？我这一喝的道行深浅？”苏东坡又哑了。所以临济祖说一喝不做一喝用，大吼一声有斤两吗？对有些胆小的人，却振聋发聩，吓得胆破心寒，所以佛法叫无实无虚。
“须菩提，若菩萨心住于法而行布施”，就怎么样？“如人入暗”，进了一个暗地方，则什么都见不到。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，并且见种种色，还有日光明照。须菩提，未来之世，如果有善男子、善女人能以此经接受、持之布施，读诵，则如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。大家想想看这个是做得到还是做不到？佛陀怎么能知道这个人做的一些事呢？所谓如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，那么他跟上帝全知的差别在哪里？这里面的道理如何，我们做一个比喻，如来，诸法如其本来的样子，既然是诸法如其本来，我们就说佛的智慧，好比无边际的虚空。那么在虚空中发生的一件事，山崩了，地裂了，海啸了，大家想想看，在这个虚空中他是不是全知的？还用得着刻意去看吗？不需要，所以他不需要做任何事，因为一切都在他的心里面，在他的范围内运行。
【智慧金言】
如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，知道还不算，还能见到看见。这些人，皆得成就无量无边功德。