人性的淬炼
【原文】
复次：“须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提，以无我、无人、无众生、无寿者。修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
【译文】
佛再接着说道：“须菩提，这些法是平等不二的，没有高、下的分别；所以叫做无上正等正觉，是因为它没有自私贪爱、没有分别人我、没有愚蠢痴顽、没有长生不老的概念。只要修行一切妙善的法理，就是获得了正等正觉。须菩提，所说的妙善之法理，如来说就不是妙善的法理，所以才叫做妙善之法理。”
【活学活用】
这一分称作“净心行善分”，因为“心平等，无有高下”，故云“净心”。这一分是前面所谈过之理论的延伸与开展，所以它讲“是法平等，无有高下”。“是法平等”是一切法平等的意思，也就是诸法平等。鸠摩罗什当初是在长安翻译经典的，在此之前，他于甘肃西凉国住了十八年，大概也是在那儿学中文，受到当地文化的影响，因此文字用语简略豪放。各位若是读过传统那种委婉的文字，再来读他的文章，便能够体会其文字简练利落、单刀直入式的手法。
他不讲“诸法平等”，而说“是法平等”，这有两层意义：第一，法法平等，也就是诸法平等；第二，就单一法而言，亦是平等。有很多法时，说“法法平等”，这大家容易体会，但只有单独一个法时，怎么去论平等呢？只有一个法时，平等、无有高下是什么意思？其实，这是谈心境，传统佛法谓之“不执著”，事实上它不是不执著，而是任何一法都放在同一个标准水平上，所以即使只有一法，它也是在那个标准上。换言之，当只有一个法而说“是法平等”时，此一“是法平等”乃尊重、恭敬之意。否则只有一法，怎么论平等呢？事实上就是很恭敬、很尊重它，对于每一个法我都如此恭敬尊重，率皆提升至同一个水平，而非通通压下去。
我们要丢东西到垃圾桶时，通常随随便便就倒下去了，反正终归要丢弃，所以不管它了。然而到百货公司买东西，一定让店员连着包装盒包得好好的才拿回家，很少人会舍包装盒，而直接拿里面的商品。为什么会有这么大的差别？这就是两法不平等。
我们处理事情时会有“你要的”和“垃圾”的差别，可是以一个修行者的立场而言，对这些要丢掉的垃圾，还是一样要具有恭敬、尊重的心境。当你产生“这个是垃圾，不要紧”的心境时，就产生很大的“高下心”。站在修行的立场，有这种“高下心”，对我们是一个很大的障碍，所以即使要丢掉，这个最后的刹那，我们也要很恭敬。
这一点中国人在哪里表现得最好？就是在“送出山”（出殡）时，绝对没有人会随便捆捆丢出去就算了。最后还要做个“梁皇宝忏”才把他送出去，而且坟墓要做得很漂亮，这就是恭敬尊重。为什么一般人会在这地方恭敬尊重，对于其他事情却不能同等以待？那便是“是法不平等”。
你对单一法能够恭敬、尊重，这叫做“是法平等，无有高下”。当你每件事情、单一的一件事情，都能做到这一点，是名“阿耨多罗三藐三菩提”。问题是每一个单一的法，你能否真正做到恭敬尊重？一般人是做不到的。各位，佛法绝对生活化，就从日常生活中做起，假如生活中做不到这些，更别提“阿耨多罗三藐三菩提”那么遥远的事了。
其实，阿耨多罗三藐三菩提是生活中非常踏实的东西，并不是很遥远，问题是我们在诠释时扭曲了它的真实意，把它变成一种知识。日常生活中，你对任何的境界“是法平等，无有高下”，那就对了，真正的关键在这里。接着看下一句经文。
“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”“无我、无人、无众生、无寿者”亦可解释为“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”或是“无我见、无人见、无众生见、无寿者见”，不过这地方我认为用“无我心、无人心、无众生心、无寿者心”比较好。我们用这四心来修一切法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
“无我心、无人心、无众生心、无寿者心”即是谈没有目的性。众生心和寿者心就是企图心和目的心，用大脑的人不但有目的性又有企图心。社会上的人若无旺盛的企图心，在事业上就不会往前冲，所以旺盛的企图心是造成今日社会进步的动力，这没有错，我们肯定这一点。但这个旺盛的企图心也正是一切业障的根本，所以你最好不要太过旺盛，有那么一点点就可以了，只要有“我要活下去”的那一种企图心即可，假如连这个都没有，你就活不下去了，但若是太旺盛的话，便是一切业苦的根本了。
“目的性”更是灾难，人与人相处最好不要有目的性。例如搭火车，旁边坐一个人，通常你不会很自在地跟他聊天，要聊的话，一定先看一看，这人是干什么的，不然怎么会刚好坐在我隔壁？否则不小心，搞不好晚上我就失踪了。为什么这样想呢？因为你目的性太强了。没有目的性，就没什么好怕的。为什么要怕呢？其实，还有很多例子可举，像“今天天气很好、火车开得很快……”人不用一开口就扯上政治话题，否则一紧张，目的性一设下来，就会朝政治的方向去了。人生不仅仅只有政治而已，如果没有目的性，你会无所不谈；若是有目的性，那什么都不好谈了，关键在这里。
人如果有目的，好多事不能办，所以这里讲“无我、无人、无众生、无寿者”，没有人我的对立、企图心、目的性，这样修一切善法，才有可能得阿耨多罗三藐三菩提。因为“无我”就是没有身见，“无人”就是没有人、我对立，就是无此身、无企图心、无目的心，这四个要件是修行的根本，假如这四个要件不能具足，修行很难成就，会变成盲修瞎练，原因在这个地方。
经文这里其实可以用其他来说明，为什么要用“无我、无人、无众生、无寿者”？而且特殊的是它不讲“我相、人相、众生相、寿者相”或“我见、人见、众生见、寿者见”，后面那个字不见了，所以我说你用“心”代进去，用第三种状况来讲。我相、人相、众生相、寿者相这是一种状况，我见、人见、众生见、寿者见是第二个状况，现在我们就把“心”代进去，我心、人心、众生心、寿者心，你用这样重新去看。我们看经文最后的结论。
“须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”一般善法是从物质界、色身去看的，是人予以定义、区别的，其实法无所谓善或不善，它只是“法”而已。为何称善法，那是人去分别的。所以这个善法，如来说即非善法。“如来说”是指“法身的部分”，即从法身的立场来说，色身的法不是善法，这才是善法。
《金刚经》般若空性的部分，最主要是背景一定要弄清楚，背景的基本架构弄好以后，你怎么【解读】都不要紧，因为那是知识性的部分。倘若背景没弄清楚，你会把《金刚经》讲成知识性的东西，而不是生命中的东西。《金刚经》是在【解读】生命的，它告诉我们哪里错了，那个错要怎样将它厘清。譬如刚才谈色身和法身混在一起的那个问题，你到底分不分得出来？
色身只是物理现象，如何能说法呢？所以说法，是法身在说，而非色身在说。可是，你会讲“明明你在说，我在说，佛在说”，这个“说”是借这个“色身”物理现象的运作，实际上是“法身”在起作用，这点你必须一直去参。所以我们在行禅法的时候提醒你，是“谁”透过这个望远镜在看外面的世界？这个眼睛是色身的一部分，真正在看的不是那个眼睛，而是法身透过色身的眼睛在看。这时，你会发现色身和法身两个合并在一起，但这是两个，不是一个，你必须能将这部分分开来，如果分不开，《金刚经》你永远看不懂，永远不知道佛法到底在说些什么。佛法就谈这一点。
色身和法身到底是一个还是两个，一定要分辨清楚，这里已经讲得很清楚了。色身是物理现象的运作，法身是透过色身的物理现象在表达某些东西。所以说是“谁”在吃饭？是“谁”透过这个色身的嘴巴在吃饭？也许你会说“吃下去都在身体里面，又没有跑到外面去”，当然“吃下去”是“色身”的物理现象在运作，然而实际上是法身在运作。法身在最基层上就是维护色身的功能，可是法身有更高的层次，即是超过色身基层运作的那个部分，那部分就是佛法所讲的真正法身。
【智慧金言】
人性加以淬炼，把复杂的部分除掉，去芜存菁，所剩的菁华部分就叫佛性，以此而论，佛性无异于人性。人性是较广泛的，就像刚才所提的法身，法身在基本层面上有维护色身的功能，但当这个色身毁坏之时，法身就回家去了，它会和其他的缘再结合，然后变成你的下一辈子。这辈子来这里，就是因为前辈子的色身坏掉了，于是法身就走出来跟那些因缘结合，福报不错就来做人，不然当猪八戒都有可能，这就是轮回了。
所谓轮回只是就相上而言，事实上，法身这个生命还是继续前进，生命，法身本身所在的真如并未消失，关键就在这里。大家能体会吗？这部分好好的参！色身、法身是同一个，还是两个？这是修行中很重要的部分，慢慢去体会。