觉与迷没有本质的区别
【原文】
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
【译文】
“须菩提，这话怎么讲？你们不要说如来佛会产生这样的念头：我应当度化生灵。须菩提，不要有这样的念头。为什么呢？实在没有生灵得到了如来佛的度化。如果有生灵得到了如来佛的度化，那么如来佛就有了自私贪爱、人我分别、愚蠢痴顽、长生不老的概念。须菩提，如来佛说有自私贪爱的，就不是有自私贪爱的。然而那些凡夫俗子们，却认为有自私贪爱的概念。须菩提，凡夫俗子的，如来佛说就不是凡夫俗子，所以才叫做凡夫俗子。”
【解读】
万事万物都是虚幻的，而真性实相却是绝对的，没有高下差别，这就是无上正等正觉。人世间认为好的事物（尤其是佛法），如来却并不认为是好的，佛法仅是化度众生的手段，因此以善法这个虚名来称之。
若如来认为自己普渡众生，如来就执着了我、人、众生、寿者四相，所以如来从没认为自己普渡了众生。
永恒不变的自我是不存在的，而凡夫却认识不到这一点，认为有我，所以如来说凡夫是不存在的，只是一个虚名而已。
【活学活用】
佛是怎么度众生的呢？缘。没有条件确实什么都成就不了，所以要靠这个缘来度众生。但是儒家的孔老夫子的教学叫“有教无类”，是佛、菩萨跟孔老夫子截然不同，佛是说“只闻来学，未闻往教”。什么意思昵？因为佛证道之后，他发现他证得了的那个法，关于空性的道理，关于缘起的道理，关于生命这种流转的道理，没有办法跟世间上的任何一个人去分享，所以他就想算了，我一涅槃就算了。但是孔老夫子的教育是不一样的，他知道怎么样？“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”他有这样一个次序，但是佛陀没有。《金刚经》也是这样，该吃饭就去吃饭，该托钵托钵，托完钵吃完饭了，该洗脚洗脚，该打坐打坐，无所事事。所以百丈禅师曾经作过一首诗，说“幸为福田衣下僧”，福田衣指的是袈裟，袈裟就像稻田一样被切成了很多的格格块块，所以叫做福田衣。“幸为福田衣下僧，赢得乾坤一闲人。”“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”就是这个样子。但是有些人不准这些闲人闲下来，所以就把他逼出来，干吗呢？弘法建道场，所以像永明延寿禅师就这样，“做梦中佛事，建空花水月道场”，做得很累，很辛苦，但是它叫做梦中佛事，空花水月道场。这是菩萨行为，但是佛“只闻来学，未闻往教”，他没有那样子，所以佛是如何度众生，一定是观察因缘，有缘才度，没缘他可以装傻充愣。所以善知识，有时候是似傻还痴的那个样子。
“若有众生如来度者”，如果有众生如来度者，如来会怎么样？如来首先就有一个，我是能度之人，众生是我所度之人。那我要度这个人，一定要有一个具体的度的方法，对不对？所以众生相就出来了，那既然要度他，不是每一个根性都那么好，听佛讲一次，就马上往天上一走成阿罗汉了，还得反说、正说、黑说、白说、长说、短说的，是不是？所以寿者相也就有了，因此说“无众生如来度者”。
“须菩提，如来说，有我者”，会怎么样？就不是真的有我，而是假言有我。为了大家方便，互相交流，所以假言有我，但是凡夫之人就以为有个实实在在的我，不但认为有个实实在在的我，还认为有个实实在在的佛、佛教、佛法、佛学、佛门。你看“天宇虽宽，不润无根之草；佛门广大，难度无缘众生”，还是讲一个缘。我们知道戒、定、慧是为了干吗呢？对治贪、嗔、痴，然后用的工具是身、口、义，达到的结果是觉、正、净，依赖的对象就是佛、法、僧，这是佛法。那佛教呢？有教主、有教义、有教团组织，教团的不同传播区域和形式，以及有它的历史演变发展、改善以及退后和消亡。凡夫就把这些当成实实在在的有一个我。
须菩提，我刚说到凡夫了，你又认为凡夫是实实在在的了。“凡夫者，如来说则非凡夫。”这几句话可以来注解《坛经》。《坛经》里面的六祖很了不起，在五祖身边待了八个月，五祖年老了，想把佛法传下去，就跟这一千徒众说，你们去看看各人心中自性中生起的智慧，做个偈子来，展现一下你们多年入山学到的体会，谁要得到了，那我就把衣钵传给他。神秀大师是他的上首弟子，在六祖没来之前就是首众，所谓首众，相当于一人之下，万人之上。神秀作了一个“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈子。
那六祖呢？他大字不识一个，个子又小，脸又黑，在厨房里面舂米，他个子小嘛，所以腰里绑一个坠腰石，现在这块石头还放在广东南华寺藏经楼的楼上。这个石头往这一绑，前面一个厩，石槽子，然后把大米搁在里面就捣呀捣，把米壳破碎，把大米捣出来。寺庙一般是都用人工，本身就是要磨这些修行人的心性，专门做这些体力活。像我们去柏林寺出家，都得先干体力活，所有的佛法就是干活干活，一天把你累得想逃，然后没有你的任何发言机会，就觉得庙里的教学太莫名其妙了，一点人权也没有。但是随着你慢慢地对自我的降伏，你会发现那个教育方法真的很美妙。所以现在我也开始慢慢掌握了一些技巧，教我的这些小徒弟们。
大家听了神秀的偈子，都说这个偈子不错。五祖说：“依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”一个小沙弥念着这个偈子到了厨房，六祖一听，问这是什么意思？小沙弥说五祖说要依这个修可以免堕恶道。六祖说请你带我到那儿去看看，我也想去供养供养，磕头瞻礼一下。小沙弥便把他带到那个廊檐下，正好有个姓张的别驾，别驾相当于现在的市政府外办副主任的一个官职，六祖说我也有一偈请你帮我写下来，那个张别驾说，你还能做偈？六祖说，“不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。”这个张别驾一听，好！我帮你写了，你一旦得法，得度了，第一个先来度我啊。功利心就出来了，给六祖写了：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”一下子，中国佛教从此就是开天辟地，可以说是一声春雷，整个印度佛教就变成中国化的了，就因为这二十个字。“菩提本无树”，也就是觉悟本来是不需要有什么东西的，“明镜亦非台”，梳妆台叫明镜，照镜子。“本来无一物”，缘起性空的，既然一切皆空的，尘土、尘埃是不是空的？既然它本身是空，它又怎么能污染这个镜子呢？既然是本无污染、本来皆空，你这个拂拭本身、擦洗、工具、方法是不是也都是空的？
五祖一听，好，这家伙厉害，给六祖的头上当当敲三下，六祖也明白了，半夜三更，来到五祖的房间，用袈裟把窗一遮，让外人不知。五祖便给他讲《金刚经》，讲到第十品，“应无所住，而生其心”，六祖豁然大悟，连说五个何其，“何其自性本无生灭，何其自性本自清净，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。关键是这第五个，能生万法，所以空和有彻底融为一体了。五祖怕人害他，连夜把他送走了。
那这里又是一个故事了，既然同是修行人为什么还会有人要害他？大家想没想过？大家千万不要以为有了宗教信仰的人就具备了宗教情操，有宗教情操的人又不一定需要宗教信仰。因为在他的定位、他的感知、他的生命实践里面，宗教情操确实是对他人无条件的善，克尽职守、敦伦尽分，尽可能随缘尽分地服务社会、帮助他人，在他就够了。所以一个有宗教情操的人，不一定是以一个宗教徒形象出现的。反言之，以宗教徒形象出现的，不一定是具备了宗教行持与宗教情操的人。因此我们到名山大川的寺庙里去烧香火，万一被某些人坑了、骗了，本来三块八毛钱的香让你交了一千三百八十八，你欢喜接受就完了。
你反思一下自己是不是也有贪得之心？反思自己，这就是学费。但是我们好多人，上了这一次当，就认为天下的寺庙和尚全是这样，一块臭肉搅得满锅腥，所以现在我们的寺庙，我们这些和尚替这些人背了很多骂名。有一些名山大川的旅游景点，花钱请几个老乡穿着和尚衣服，白天在这里招摇撞骗，到晚上摩托车一骑，烟一叼，卡拉OK去了，花天酒地去了，甚至是吃喝嫖赌去了，然后他们还拍了照片，认为这就是和尚的作为。哎呀我们这些和尚冤死了，真是比窦娥还冤。那也就是让我们自己有一双慧眼，有一双法眼，有一双天眼，还得有佛眼，当然这一切都建立在人本上的，以人眼观之，人皆是人，人就是善恶交参，就叫做人。要知道人的本性善念和恶念各占一半，就是人的定义。他不是至善的，至善的就叫做圣贤了。
再回到六祖，六祖得法之后，出来接引徒众、接引弟子们，他的方法很简单，“一念觉则凡夫即佛，一念迷则佛即众生”。你看回到这里来，“凡夫者，如来说则非凡夫”。凡夫若觉，即是觉者，觉者若迷呢？即是凡夫。
【智慧金言】
在觉与迷之间有没有一个本质的差异？没有。