明白“理”与“事”之间的关系
【原文】
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
【译文】
“须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多的微尘，难道还不多吗？”须菩提回答说：“很多，世尊。”“什么原因？”“如果真有那么多微尘，佛就不会说微尘多了。”“那是什么道理呢？”“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”
“这是为什么呢？”“如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语理解的，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。”
【活学活用】
这里经文提到了“理”和“事”之间的关系。从事相上来看，经文一开头“善男子、善女人……”就已经揭橥以凡夫的立场来谈三千大千世界和极微尘之间的关系。从这个立场来看，当然是“甚多！甚多！”可是须菩提回答佛，那是从果地来说，而非因地，所以他马上“何以故？”将话题一转，此即是其语言的表达方式。
譬如前面第二十九分，经文一开始就“须菩提，若有人言，如来若来若去……”直接就说了，而为什么此段经文佛要提到“善男子、善女人”呢？从善男子、善女人的立场来看，前提就在于告诉我们这是从“相”上来讲，所以须菩提答“甚多”。但当他转回来讲“何以故”时，须菩提是从果地的立场来与佛对话，所以“若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”。
这地方不再谈理论，因为前面已经谈很多了，我只是藉这个理论来提醒大家原理就是这样。事实上，这个理论在佛法思维模式的运用上，相当广泛。易言之，当般若经典用到这类语言模式时，都是告诉我们“事相”与“理体”之间的关系。所以“佛说微尘众”是指事相，“即非微尘众”是讲本体，本体显相时，才叫“是名微尘众”。换句话说，这是为我们揭橥“事相”与“理体”之间的关系，然而“理体”这东西是不可说的，它完全是随缘而来的。
前面统计过，这类语言模式在《金刚经》里共有三十四个，也就是出现了三十四个相。这三十四个相都有一个共通的特色，三十四相尽皆不同，但却都是讲理、事之间的关系。以本段经文为例，从事相上说，叫做微尘众；从理上来说，这个微尘众即非微尘众。前面所说“佛说大身即非大身，是名大身”，大身只是“相”，但“理”上是非大身，加一个“非”字把它破掉。
由于理体（自性）本身是不可说的，既不可说，又如何明其存在呢？那就得从相上来看。从相上来看本体的话，又要怎么看呢？这个体就是“非相”，所以说“若见诸相非相，即见如来”。“若见诸相非相”，“相”已经看到了，透过这个相看到“非相”，就看到那个“本体”，也就是见到“如来”了。所以“佛说微尘”是相，“即非微尘”是见到非相，若见诸相非相即见如来嘛！那你有没有看到非相？非相即是非大身、非福德……就是那三十四相。非微尘，所以是名微尘。
因此，“前面那一个”跟“后面那一个”一定是同一个，中间这一个不一样，中间这个就是指本体，所以“非○○”即是非相。读《金刚经》，此一理论一定要记得——若见诸相非相，即见如来。《金刚经》里的非相有三十四个，这是鸠摩罗什的译经模式，你去留意看看，《弥陀经》中佛叫“舍利弗”，鸠摩罗什也刚刚好用了三十四个，这都属同样的语言模式，他的三十四有很大、很特别的意义。
经文此处就在于提醒我们，必须懂得《金刚经》的一个基本理论：“若见诸相非相，即见如来。”非相，就是非一切相。你现在看到麦克风，我说：“麦克风即非麦克风，是名麦克风。”你有没有见到“非麦克风”？有没有见到“非相”？还是只见“非麦克风”四个字？见到麦克风，是相，透过此相而见到本体，故云“非麦克风”。
语言上讲的“见到”不算，真正的见到是见到本体。我们会说“我见到你，即非你，是名你”，那个“非你”，只是套公式，那不算！必须真的见到才算。这地方你若是很深入、很深入地听进去，听到心坎里去，那就对了。
前一章跟各位提过“能、所交融”的部分，感受自己的心与他人的心；生活中，我们通常忽略了心的存在和心的作用。现在我们用的心多半是妄想心，而非真实心。妄想心是用知识一再推理，然后追逐外在的尘境。我们若能感受到自己的内在、意志、心念如何启动，那就是最大的福报。有钱没钱无所谓，健康与否也不重要，重要的是能感受到心如何运作，不要让自己的心病了。事实上，很多人的心已经病得很严重，甚至是得了癌症，他的心已然枯竭而化成了石头，所以叫铁石心肠，这是非常可怕的现象。
人性的重点就在于感受自己的心，若连这个都没办法，更遑论去感受别人的心。前面也跟各位提过，华藏工程是最好的训练方式，只要半年你就可以感受得到，透过这几个简单的仪轨、条件，照着那个游戏规则，很快就可以破我执、法执。我们希望诸位能在这个地方，真正去认识自己。
“世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。”这句和前面也一样，一个是用“微尘众”，一个是用“世界”，“非世界”、“非微尘”都是非相。你必须透过这一个一个的相来看清楚，看心啊！怎么看？这工夫就大了，说到这里，就不得不谈禅坐了。你知道禅坐时怎么看心吗？关键在六根这个地方——“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，接触“色、声、香、味、触、法”六尘境界时的用心状况。记得！六根接触六尘境界时的用心状况，我们叫做“看心”。
你有所感受的话，便能感受到自己用心的情况。怎么感受？就从六根接触六尘境界。什么时候感受得到呢？晚上睡得很沉很沉，忽然闹钟一响，哇！吓醒了，那时就感受到心脏怦怦跳，是感受这个吗？不是。是感受身体的“耳根”接触到“声尘”吓一跳时，当下内在的心境——等一下，不要紧张，现在血压正高，冷静一下。那时你绝对不敢再入睡，你会去注意有无脑充血？血管有无破裂？这就是留意自己的用心状态，那个“留意”就叫看心。
回去试试，假如你怕明天太容易起床，那今天晚上累一点，打坐到两点钟再睡，让闹钟六点就响，闹钟不要调得太小声，然后你去留意看看会怎么样？把自己吓一次就知道了。其实很多人天天如此，然而你也发现，不管那闹钟弄得震天嘎响，连续吵一个月以后，那个闹钟已经不起什么作用了。为什么？你又产生惯性了。
记得一个原则，我们由于太过忙碌，所以容易产生惯性，—旦成了惯性，就无法再看心。不然，这部分其实是不难了解与体会的。各位，你若真的有心修行，日后来，经我们稍加指导，两下子就让你开悟了，若是无心修行，那没办法。你不要想：“赚到了！师父说两下子，等一下就留下来问清楚他那‘两下子’。”关键是你必须要有基础呀！如果有基础，我现在一讲，你马上就懂。
你回去实习一、两个月，下次再碰面，你会说：“我开悟了！”你就按我们所提供的方法去修，你说你开悟了，可以，但那时我们就得“手下见真章”，知道吗？若不是照我们的方法修，你说开悟了．我会赞叹你。去开悟吧！跟我无关。你不必担心，真工夫即是真工夫，没有的话就不必吹嘘。虽然不见得在我们道场这里修，但也不乏真工夫的人喔！我们告诉你的，绝对都是训练自己货真价实的部分，你绝对经得起考验。再看下面的经文。
“何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”须菩提用两个“何以故”作为转折。先提“微尘众，即非微尘众，是名微尘众”，然后再说“世界，即非世界，是名世界”，最后他说：“何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”。
经文前面讲“甚多！若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众”，最后这里所说“若世界实有者，即是一合相”，就是假相。假如微尘众是实有者，那也是一合相，就和“如来说一合相，即非一合相，是名一合相”这个结论接起来了。
“一合相”是统称，刚才提的三十四个相，统称为“合相”。微尘是合相，世界也是合相，所有相都是因缘和合的产物，故称合相。我们这一会，也是一合相，都是因缘和合，待会儿讲完了，大家拍拍屁股就解散、回家，因缘结束了，你不可能永远都在这里，这就是一合相。既然是一合相，那就是假相，但你要能看到本体呀！本体是什么？非假相。所以既是“一合相”，就有其本体，本体即是“非一合相”。本体你看到了，就可以说“一合相”。
【智慧金言】
你若通达此理，怎么说都对，若不通达此理，怎么说都错。对于一位行者而言，这是一个非常重要的关键。所谓“理通达”，是指理、事之间能够掌握得住，所以不管讲什么都对。你若是理不通达，怎么说就怎么错，因为所谈的尽是虚言，是假的，大家要能够去感受这个部分。