解读
不以物喜，不以己悲，穷则独善其身，达则兼善天下，做人本来就应如此。任何有心于用世的人，都必须先充实自己；本身不能获得成功的机会，正表示自己的能力还不够，不努力专心再作充实，而必欲强出，结果将因能力不足，识见不周，处处债事失机，举步艰难。
活学活用
学会忍耐等待时机
获得成功，就要久经磨炼，学会忍耐，等待时机。几多痛苦，几多折磨，几多困难，几多险境……几乎每一个人在人生的旅途上，都要受到命运之神的捉弄，当你不甘心做命运的奴仆而又未能扼住命运的咽喉之时，必须学会忍耐。做人处事，“忍”是一种巨大的力量，所谓百炼钢能成绕指柔，说的就是“忍”达到极致时的功用。
佛家的《忍经》，里面讲的就是，人要能经受磨炼才能成佛的道理。
浮山法远和尚率僧众70余人来投参叶昙和尚时，叶昙命人往这群野僧头上身上喷水倒土，大多数僧人都落荒而逃。只有浮山法远和师友天衣义怀纹丝不动。叶昙方才允许他俩入门，命浮山任饭头，主管全院膳食。和尚的生活极其清苦，吃的多是难以下咽之物。有一日叶昙出去访友。众和尚见住持走了，就央求浮山煮点米粥开开胃，浮山慈善为怀，让寺内僧徒都饱餐了一顿。叶昙回寺后，知道了浮山所为就训斥他：“想一想今后你当了住持时的情形吧！我院绝对不允许这种盗用寺内之物满足私心、私意的行为。你给我快出门，下山去吧！”无奈，浮山只得接过寺中施舍的衣钵诸物，离开叶昙。
浮山下山后，寄宿在山下一寺的走廊内，托钵自活，仍然坚持去参听叶昙说法。叶昙认为浮山没经允许住进他寺，同样是偷盗行为，于是再次把浮山撵了出去。浮山于是把僧衣托钵当做住在寺庙的借宿费，还清了盗用佛物之孽债。有一天，叶昙命人鸣钟焚香集合僧众声言：“此山有古佛。”说完出迎浮山，并亲焚梵香，向浮山面授临济密传的大法。
叶昙说浮山是古佛就因为他的“忍”。忍耐并不是逆来顺受，屈服于命运之神的诱惑与调遣，也不是消极颓废。忍耐是在沉默中悄然降下信念的帆篷，要把难熬的寂寞、忧忿、艰辛强压在心底，经受意志的磨炼之后，用奋斗冲破罗网。在忍耐中发奋，在忍耐中拼搏，倔强的心灵在忍耐中受苦，然后生命中的负累往往正是生命的光荣。如那高耸的丰碑，辉煌的业绩都诞生于忍耐之中。
欲望无穷把握好度
把握好事物的度，才能让快乐更长久。老子说：“声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分地爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。”
有的人非常贪心，控制不住索取的度，结果反而落得一无所有。北魏胡太后有一次去盛放绢布的仓库巡玩，对从行的王公嫔主一百多人下令，依自己力气，随意取绢。这些人丑态百出，使尽气力左夹右扛成百匹地往家里搬。尚书令李贤和章武王元融最贪心，由于负绢过重，颠扑在地，一人伤腰，一人伤脚，胡太后又笑又怒，让卫士把两人赶出仓库，一匹绢也不给他们。唯独侍中崔光只取两匹绢，胡太后很奇怪，问他为什么取这么少。崔光回答：“臣两手只能拿两匹。”一旁众人都涨红了脸，羞愧难当。
荀子说：“欲望无穷无尽。抱有的欲望即使不能穷尽，对欲望的追求还是可以近于满足；欲望即使不能去掉，追求的又不能得到，但追求欲望的人应该节制自己，按照正确的原则行事，在可能的条件下，尽量使欲望得到满足，在条件不允许时，就要节制欲求，天下没有比这更好的原则了。”
中国古代有一种酒杯叫九龙杯，设计非常精巧。杯中央立一个龙头，体内有一空心瓷管，管下有一通杯底的小孔；管的上口相当于龙颔的高度。头体下与杯底连接处留有一孔，向杯内注水时，若水位低于瓷管上口，水不会漏出；当水位超过瓷管上口，据物理学上的虹吸原理，水即通过杯底的漏水孔漏光。古时人们曾用公道杯对付贪杯者，斟酒如超过高度，则会全部漏光。
洪武皇帝朱元璋得到九龙杯后，便经常使用它盛酒宴请文武大臣。在一次宴会上，朱元璋有意奖赏几位心腹大臣多喝一点酒，便特意为他们把御酒添得满满的，而对其他一些平时喜欢直言不讳进谏忠言的大臣则将酒筛得浅浅的。结果事与愿违，那几位被皇上有意照顾的大臣点酒未喝到，御酒全部从“九龙杯”的底部漏光了，而其他大臣都高高兴兴地喝上了皇帝恩赐的御酒。皇帝对此甚是不解，究其原因，方知此杯盛酒最为公道，盛酒时只能浅平，不可过满，否则，杯中之酒便会全部漏掉，一滴不剩。
鉴于九龙杯的公道，朱元璋便把九龙杯命名为公道杯。知足者水存，贪心者水尽。把握不住事物的“度”，就可能保不住手里的“五分”，最后落得一场空。
闲时吃紧忙里偷闲
东方与西洋的思想有种种不同的地方，尤其对天地自然活动的看法。西洋人说神是造天地万物的，它利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合。如苏东坡诗云：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。”对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》中说得好：“诚是天上道，亦为人之道。”可见天道与人道一脉相通。
所谓天地，是寂然肃静，天长而高，地宽而广，一点儿没有活动，而实在的乾坤气象是在不停运行着，随着光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不动中的动，可是日月的光明永久存在着，这又是“动中的静”了。
天地之道是动静结合，为人处世也需静时思动，闲时思紧。天地有这动中静、静中动，反应到人心上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样。空暇的时候，应于静时持有常动的心念，即“闲时要有吃紧的心思”。吃紧是任何场所、时间都能应付，日常不得不有这样的准备，这是君子的行为。所以，这平常吃紧的心是要时时存着的。譬如一家人平日没有一点儿小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说：“那是火灾！”才赶着去买灭火器，已经太迟了。应该早就买回来，一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了。无事常存有事心，还要加上平常心，“未雨绸缪”，可以应付非常的事而绰然有余。
石天基说：“狮子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不会存一丝一毫害怕的心，而能顺利捕到。”由此可知平时的准备，非常之时才有用处。
对于生死之事，也要于生时想到死，才能从容应对。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到，就不会有所恐惧。关山国师曾说：“我这里无生死。”应这样看破，生与死是没有区别的。盘圭禅师将要死时，弟子们皆请遗偈以辞世，盘圭禅师说：“老僧住世七十三年，度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈，此外不需要别的遗偈了。”这是禅僧的话。其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：“昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。”平时把想说的话都说完了，辞世也就放心了。
综合上述来看，暇时过暇时生活，忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时，这非常时的觉悟即由于平常时的准备。宇宙自然的运转，是静中有动，动中有静，我们应在悠闲时有着吃紧的觉悟，在忙处应有悠闲的趣味，这样便能体会到人生的真谛了。
小心谨慎事业可成
古代的君子们处世，不论是面临大事或小事，在人前或人后，都能坚持始终如一的处世观念。他们的高风亮节、磊落言行，是从小事、从无人处、从山穷水尽而如履薄冰时培植起来_的，他们光照日月的思想，源自冥默精诚的为人原则，并通过他们的具体言行，被他人所把握、认识和认同，进而影响到他人、团体、社区乃至国家，这也是他们指点江山、扭转乾坤的依据之一。
很多大将军，在与君主的相处过程中，都表现出小心谨慎的态度。通过这种谨慎的做事方法，来缓解将帅之间的权力冲突，完成自己的政治韬略。秦国的大将王翦就是很懂得谨慎之道的人。
战国末期，秦国大将王翦奉命出征，出发前，他向秦王请求赐给良田华屋。秦王说：“将军放心出征，何必担心呢？”王翦说：“做大王的将军，有功也不一定能被封侯，所以趁大王赏赐我酒饭之际，我斗胆请求赐给我田园，作为子孙后代的家业。”秦王大笑，答应了王翦的请求。
王翦到了潼关，又派使者回朝请求良田，秦王爽快地应允了。手下心腹劝告王翦，王翦支开左右，坦诚相告：“我并非贪婪之人，因秦王多疑，现在他把全国的军队交给我一人指挥，心中必有不安，所以我多求赏赐田产，名为子孙计，实为安秦王的心，这样他就不会疑我造反了。”请求封赏，至多让人觉得贪婪，总比被人怀疑造反要好得多。
王翦意识到自己大权在握所带来的危机，那就是秦王的多疑与不信任。针对这种情况，他想出了相应的对策，要求秦王赐给良田华屋，这样虽然让人觉得他贪婪，却因此消除了秦王心中的疑虑，保全了自己的地位和军权。
君子做事都有着小心谨慎的态度。能自检自省、自我约束者，就不难做到慎独，就可以在无人监督或不受舆论谴责的境况中，谨慎处世，恪守自己的道德信念，洁身自好，从而自觉调整并处理好自己与他人、个人与团体、团体与社会的关系。慎独还能使人避嫌。在这方面，古人有“瓜田不纳履，李下不整冠”之类的训诫，意思是，当孤身一人经过别人的瓜田时，即使鞋子脱落了，也不要弯腰去提捡鞋子，以免别人怀疑你在偷瓜；同理，在经过别人的李树下时，即使帽子被碰歪了，也不要举手去戴正它，以免别人怀疑你在偷李子。
在处世时，要成为品格高尚的人，绕避类似瓜田李下的种种嫌疑，就不可不谨慎。如果一个人可以做到胸怀博大宽厚，行事光明磊落；对待事物细节方面又非常谨慎，就可以为自己事业的成功奠定下厚实的基石。
通达求变事半功倍
大自然的天气变化多端，人类要顺应自然生存。在生活中，人们面对不同的环境和情况，也要像大自然一样继续运转，像天体一样不断运行，灵活应对各种情况。
老子说：“狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的人就同于道，从事于德的人就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。”
老子的这番话借天气千变万化的现象，说明了人行事也应该随不同的环境做出合理的变化。外界的环境，无论是自然环境还是社会环境总是在变化的，我们如果毫不在意外界的变化，一直固守着单一的行事方式，一成不变地做事就是任死理，就是钻牛角尖，做事就不可能成功。
孟子与淳于充有一段很有趣的问答。淳于充问孟子：“男女之间不能亲手递接东西，这是礼制规定的吗？”孟子回答说：“是礼制规定的。”淳于充于是又问：“那么，假如某个人的嫂嫂掉到水里去了，他用手去拉她可以吗？”孟子说：“嫂嫂掉到水里去了，不去拉她，那简直是豺狼。男女之间不亲手递接，这是礼制的规定，而嫂嫂掉进水里，用手去拉，这是变通的办法。”
灵活应变就不能拘泥于一种方法，要看形势来决定应对之策，能屉能伸。韩信十几岁的时候，父母双亡，家里又一穷二白，所以很被同乡人瞧不起，很多人还常常以欺负他为乐。一天韩信走在集市上，忽然被一群恶少拦住。一个屠户趾高气扬地站在他面前，对他说：“韩信，你虽然腰里挂着剑，也一样是个贪生怕死的胆小鬼。有能耐你就拿剑来刺我，要不然就从我的胯下钻过去。”
韩信稍稍犹豫了一下，接着后退几步，低下头，从那个屠户的胯下爬了过去。周围存心侮辱他的人一阵哄笑。但那些嘲笑韩信的人却不知道，看情况决定如何做事正是韩信聪明的地方，他带兵征战过程中，有一次是背水结营而取得了胜利。战争结束后有人问他：“兵法上说扎营应该背靠大山，面朝大河，为什么你用完全相反的方式扎营？”韩信说：“兵法上还说置之死地而后生，我这样做，正是要激起军队的士气，让他们没有后路可退，这样他们自然就拼死作战，胜利也就是囊中之物了。”
我们做事要通达求变，相机行事，努力达到事半功倍。