孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，而他原来那点仁最终也会丧失的。”
孟子说：“五谷是庄稼中的好品种，假如不能成熟，那还不如稗草的籽粒可吃。仁，也在于使它成熟罢了。”
孟子说：“羿教人射箭，一定要求把弓拉满；学射的人也力求自己把弓拉满。高明的工匠教人手艺，一定要用圆规和曲尺；学手艺的人也一定要使用圆规和曲尺。”
告子日：“性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子日：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
杞柳是树名，枝条柔韧，可以编制箱、筐等器物；桮棬是器名，先用枝条编成杯盘之形，再以漆加工制成杯盘。
孟子主张“性善”，认为人的本性与“仁义”并不违背，所以不同意告子“毁伤人的本性来成就仁义”的比喻。据《墨子·公孟》的记载，告子是墨子的晚辈而年长于孟子。
告子日：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子日：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
孟子认为人性天生趋向于善，而不善则是因为人性受到了逼迫的缘故。
告子日：“生之谓性。”
孟子日：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
日：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”
日：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
告子日：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子日：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
日：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
日：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
日：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
在这一段对话中，告子认为人的本能就是性，所以仁爱的情感是内在的，而义则是外在的。孟子继续就“义”是否是外在的问题与告子进行辩论。与前面的论述一样，孟子没有正面阐明“义”是内在的理由。只是驳斥了告子立论的缺陷，这个问题在下面还有具体的论述。
孟季子问公都子日：“何以谓义内也？”
日：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
日：“敬兄。”
“酌则谁先？”
日：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子日：“敬叔父乎，敬弟乎？彼将日：‘敬叔父。’日：‘弟为尸，则谁敬？’彼将日：‘敬弟。’子日：‘恶在其敬叔父也？’彼将日：‘在位故也。’子亦日：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
季子闻之，日：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子日：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
关于孟季子，朱熹认为可能是孟仲子的弟弟，也有人认为是任国国君之弟季任。“弟为尸”的尸是指古代祭祀时，代死者受祭，象征死者神灵的人，以臣下或死者的晚辈充任。后世改为用神主、画像。
这一部分主要辩论义的内在性。“仁义”是孟子道德学说的核心。在本书《公孙丑》篇中，孟子曾强调“恻隐之心，仁之端也”、“羞恶之心，义之端也”，他的“性善”说正是建立在这个基础之上的。
公都子日：“告子日：‘性无善无不善也。’或日：“性可以为善。可以为不善；是故文、武兴，****好善；幽、厉兴，****好暴。’或日：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今日‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子日：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。侧隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故日：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
公都子是孟子的学生；幽、厉，指周幽王、周厉王，是周代两个暴君；象，是舜的异母弟，品行不善；瞽瞍是舜的父亲，品行不善。
这是孟子论述性善观点的核心部分。孟子认为。人的本性已经具备了仁、义、礼、智的本质，后天的修养只是对这些东西加以提高、发扬罢了。
孟子日：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫璘麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子日：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’履之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故日，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也、义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
龙子是古代的贤人：易牙是春秋时齐国最擅烹调的人，齐桓公的宠臣；师旷是春秋时晋平公的乐师，目盲，善辨音律；子都是传说中的古代美男子。
孟子认为，人心对于仁义都有天生的本质，这一点是人人相同、毫无二致的。后来之所以有区分，除了受到环境逼迫外，还有先知、先觉的原因。但这只是次要方面，主要还是后天的发挥、养护问题，并非说本性有不同。
孟子日：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子日：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’睢心之谓与？”
这一段说的是对天生善性的养护问题。善心的保有，在于适当的、应有的养护。
孟子日：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？日：非然也。”
这一段是就养护善性问题的进一步发挥。孟子认为。善性不但要养护，而且还要用心专一，否则，一暴十寒是不会有成效的。文中所举的例子，因而成为著名的寓言。
孟子日：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也：二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
这一段是《孟子》书中最为精典的内容之一，已经成为中学课本中的篇目。孟子认为，人的本性虽然善，但有时候也会迫于情势与欲望（告子认为它也属于本性），做出非善的行为来，这样就失去了自己的本心，因此“君子不可顷刻而不省察于斯焉”（朱熹《孟子章句集注》）。
后人对这段表示欣赏，主要为其中的正气所感动，“舍生取义”曾鼓舞了许多志士仁人为自己的理想而献身，“鱼与熊掌不可兼得”也成了常用的比喻。