一个人可以“超天地而存在”，“超宇宙而独立”！至此境界，也就是中国儒家的“天人合一”境界、道家的“神人合一”境界和佛家的“即身成佛”境界。至此境界，全在其不离“道”，即孔子所谓“道不可须臾离，可离非道也”。
人道合一，即人即道，即道即人；用能如《中庸》所说“致广大而尽精微，极高明而道中庸”之天人合一境界，亦即是儒家之理想人生境界。本书千言万语，横说竖说，正说反说，或用或不用，或行或止，总不离“道”。“合道则生，不合道则死”。生死均在道中行，此全书之最上一乘要妙也。正孔子所谓“吾道一以贯之”者也。究竟言之，一以贯之者，即“以一贯之”也。
“一”，即中华道统之所寄，易之所始也。老子不云乎：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”易有太极，是生两仪；太极即易也。一者数之始生，亦即道之始生。《书》不云乎：“精一执中”，执中即执一也。《书》曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”执中即执一也。孟子曰：“天下乌乎定？定于一。”
定于一，即止于一。止于一，即“止至善”也。《大学》“止至善”之教，以至善即道统之所系，故必“一以贯之”也。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。两仪即阴阳，太极即道体，故守一，即是老子之“守中”，亦即守“太极”也。
儒家，孔子于其道统之传，首之于《大学》三纲领中有云：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”明“明德”者，明“天所赋予之明德”，亦即天德也；新民者，新民所受于天之明德也；止至善是道体，止于至善之地，亦即止于天道至善之地也。
如此，《大学》三纲领，才可“一以贯之”；且八条目，亦可“一以贯之”；而中庸之教，完全是“易教”，更可“一以贯之”矣。中庸道统，完全是传“易教”，世人鲜道及此，亦鲜悟及此。以传易不在本文范围内，他日当另为文以细说之。唯有谓“易与天地准”，故传易，即传乾坤大道也。
大易境界，以庄子之“易以道阴阳”，了一子之“阴阳以道性”，与孔子之“天命之谓性，率性之谓道”，完全一而不二，二而即一也。故老子日“道不可道”，而可道者即非道也。唯此种种，以至万千说教，均非本书范围以内事，请拭目以俟之他日传大易与世人见，为期当不久矣。
以“天地不限隔人，人自限隔天地”也。同时，并力主黑格尔哲学派“正反合”历程之超越，以及实证主义派之生命哲学之超越、精神哲学之超越。凡存在者无所不超，以及现实“人生哲学”之自我超越，甚至可由自我发展，而可与天地共其存在，与宇宙共其发展。
故于文中常倡“人人是领袖”、“人人是世界伟人”、“人人是一个王”、人人可“圣化自我”，亦可“神化自我”！以至于无限无量，而将道家吕祖之“我命由我不由天”一定律，发挥至于极致。
改造命运，改造世界，改造宇宙，改造人生，完全是自我做主。袁了凡先生之《立命四训》一书即可为之实证。良以自我为“绝对之主体”，而不由天，不由上帝，不由命运。即作佛亦然，须自我作佛，修涅榘，亦须自我涅榘，超越自我，以与天地合一，与宇宙合一，完全是自我创造。此非言人之肉体生命不死也。老子不云乎？“死而不亡者寿”，能死而不亡，即其精神永不死，与人类历史文化合一也。而非个人肉体生命不死，而是我活在“人类的灵魂中，我与传统历史文化一而永生永存也”。正南岳山人所谓：“涅槃由我不由佛，神化由我不由天。”
一切完全是“自我创造，自我完成”。古圣不云乎“人定胜天定，人算胜天算”！一个人要能“顶天立地做世界圣人”，完全要“自心自作，自性自度，自力自为，自命自造”。天不生圣人，天不生“世界伟人”！
创造天地，改造乾坤，改造命运，改造人生，完全是“自我为之”。正胡适之先生所谓“要怎么收获，先怎么栽”。“种瓜得瓜，种豆得豆”，“种善果得善果，种恶果得恶果”，未有不种而能有收获者也。
人生在世，须能“顶天立地做人，继往开来创业”。以创造人生，创造天地，改造天地，改造命运，改造人生，改造心性，完全是“自我为之”。自力自为，自命自造，人力胜天。所以书中又有“立天命论”、“胜天命论”之教也。人之命运，完全是自我创造，自我决定，不可委之于天，而安之于命也。人能自我改造心性，自创乾坤，则自人人可与天公共比高，而与宇宙共其悠久也。
儒家哲学思想是入世间哲学，其人生哲学亦是入世之人生哲学。重实用而不重理想，重现世而不重来世，重人伦日用，重经世治平。其人生观是以积极经世为主，故不求人生之解脱，而求人生之完成。其人生修养之最高境界是内圣外王之圣人境界。以圣化其人生。
佛学哲学思想是出世面哲学，其人生哲学亦是出世之人生哲学。重理想而不重实用，重来世而不重现世，以生即是人生之痛苦根源，“死”才可以得到最后之解脱生死。慈悲为怀，不用世为上。其人生修养之最高境界，是成佛作祖之佛陀境界，以佛化其人生。
道家哲学思想是超世间哲学，其人生哲学，重理想亦重实用，重现世亦重来世，通古今，括三世而一之。其成就生死、解脱生死之道，在于超越生死；即生而超生，即死而超死，即世间而超世间。不主入世，亦不主出世，即入即出，即出即入，故不离世间而能解脱世间。正所谓“不离日用常行内，直到先天未画前”者是！其人生观是达观乐观逍遥而自安自乐自由自在，自隐无名为主。其人生修养之最高境界是“超圣入神，超神人化”之真人境界、天人境界，也就是世俗所说之神仙境界，以道化其人生。
其实，儒家、佛家、道家到最后，都是殊途同归，期达天人合一之境界，仅说法不同而已。
天地两间，万事万物，就其一时之现象观之，无时不在动中，故不少学人主在“动”中完成其人生，此亦即为“动的哲学”(行的哲学)。
唯就其永恒之本体观之，则无时不在静中；故另一派学人主在“静”中完成其人生，此亦即为“静的哲学”。
前者吾人可称之为“动的宇宙观”，应用于人生哲学上，则为“动的人生观”(行的人生观)。后者吾人可称之为“静的宇宙观”，应用于人生哲学上，则为“静的人生观”。就事功上言，人生一切事业，须在动(行)中和不断的动(行)中方能完成；然须知静是动的原动力，不静便无以生动。
故诸葛亮说：“淡泊以明志，宁静以致远。”不淡泊无以明志(此系孔子“志于道”之志)，不宁静无以致远。历史上之大圣大智与先知先觉者，其先知先见及其灵感与神慧，与乎道佛门中之五通、五遁、五解等各种神通变化方术，无一莫非从锻炼静定功夫中产生而来。此种由心力(亦即精神力)之集中、统一、冥极，而产生之神化无方等一切现象，其原理实可用《大易》中“寂然不动，感而遂通”一语证释之。
人如能从静坐中，将万缘放下，用“定性冥观，凝神寂照”功夫，而至一念不生、一尘不染、直与先天冥合，则其感通之效立验；不但可感通于事，感通于物，感通于过去现在未来三世，且亦可感通于天，感通于神；而使人与天接，人与神接。
儒、释、道都修“天人合一”之功夫，这绝非妄诞之事。同时，不但感通之力，神奇莫测；且尚有“寂然不动，感而遂化”，与“寂然不动，感而遂生”之玄妙境地。先圣所谓“天地位，万物育”者，其所以能位育之功，亦全自此中来。
儒释道三家，均重视人生修养，而修养之方法内容与境界，我个人认为则以道家为最高。道家以深藏若虚，大智若愚，不求人知，不为世用，而贵自隐无名为务。故千古以来，道家人物多隐而不彰。老子曰：“知我者希，则我贵。”天玄子曰：“自隐则全，自用则屈；有名则小，无名则大。”
故道门中圣哲之士，可大用于世，而不求世用；可享盛名于世，而不以有名为务。因道为用，与时偕行，得时则用，失时则隐，时行则行，时止则止，用舍行藏，时以为贵。老子曰：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”