第一个听见水声的往往是瞎子。他不用看，也不想看。他总是闭了眼，习惯黑暗中的世界。黑暗中的世界是声音的世界，黑暗中的光亮是声音的主宰，黑暗中的爆炸是声音的由来。他把头埋得很低，别人以为他在做梦，其实他在观梦，瞎子心中明镜似的，别人看不到的他也看到了，别人忽略的他也听到了。第一个听见水声的是他，并且他毫无偏差地指出了水流的方向。我们沿着他所指的方向望去，依然不见流水，只见一片茂密的树林。但这么一来，我们也就都听到了诱人的水声。那么就等吧，等到秋天、冬天，树叶落尽，终于那股水奔涌眼前。
这时候，你的船呢？这时候就别找瞎子，要找哑巴了。哑巴不说话，只知道低头干活最好。什么是养默？就是先当瞎子后当哑巴，我敢说你干的活是天底下最漂亮的。
放下才会成为她
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
放下钻营功名富贵的心，就可以超凡脱俗。放下追求道德仁义的心，就可以称圣人了。
放下才会成为她。你把一朵花拿在手里，很好看，很香，但你不可能永远把她拿在手里，如果你看见她在你手里腐烂，你还会爱她吗？不如放下，在她开放的时候就放下，这样你满心满身都是她。权利也是这样，喜欢抓权的人非得要看到权力烂在手中他才放手，那时已晚了，权利烂了有毒，杖成毒杖，手是毒手，那时人人都觉得晦气，没人愿理你，又何必？
放下一座山，不知不觉你就高过这座山，你就成了山。
小我必成大盗
利欲未尽害心，意见用害心之蟊贼；声色未必障道，聪明用障道之屏藩。
欲望不一定害心（指正确的欲望符合人性），小我之见才是害心之贼。声色不一定忍道（指有的享受有益身心），耍聪明才是忍道的大祸害。
聪明之害前面已讲过，我们来谈谈“意见”之害。此处的意见指“我见”，“我见”是佛家语，指小我之见。“蟊贼”指小虫子成了大祸害。《诗经》上讲：“去其螟媵，及其蟊贼。”讲农夫耕耘除虫，大虫也要去，小虫也要去。“留下大虫吃小虫”，这不过是笑话，最终大虫小虫会毁了一片好庄稼。
我们内心的小我好比小虫子，刚开始时毒害不深，反有几分趣。从前有个人养了一只小老虎，非常可爱，这人把虎当猫养，吃睡在一起，等他这只“猫”一旦恢复野性，第一个吃的，就是他这个养虎为患的人。
坏东西都是可爱的。不但虎虫毒蛇各有灵巧处，衮衮诸公冠盖显赫，望之若神明，但你摸摸试试！大盗非一日养成，小我可一日驱走，时时耕耘，时时呵护，才是好农夫。
窄小处自有光明
人情反覆，世路崎岖。行不去，须知退一步之法；行得去，务加让三分之功。
人情反覆，世路崎岖，行不通的地方要懂退一步海阔天空。行得通的地方更要加把劲赶上去。
“行不去”指走不通，“行得去”指走得通。走不通须退让，走得通要加把劲，因为机会不多。
为什么有的门为我而闭，有的路因我而开？从人的心性上来看，什么样性子的人走什么路。黑心走黑路，这是必然的，丹心走明路，这也是必然的。说到底，上帝为我们闭上一扇门是为我们好，须知不是所有的城都适合我。这就叫“闭上一道门，忘掉一座城。”世上的城城门大开，未必都适合义人。佛经上把人身比做“烦恼城池。”
有路是奖赏。路是现成的，最好不要新创什么。给路人路走，这是道路设计者的初衷。你上道，走道，通向窄门。“叩门，就给你开。”小小的至圣所，世上还有什么大过它？
窄小处自有光明。精华就那么一点，宇宙都装不下。此处，老子谓之“玄牝”。
什么时候都不要扮恶人
待小人不难于严，而难于不惡；待君子不难于恭，而难于有礼。
对待小人严厉不难，难就难在可以不严厉。对待君子恭敬不难，难就难在真正有礼。
对君子有礼，对小人不恶。我们什么时候都不要扮恶人，你可以严厉，不可以凶恶。当你真恶时，必遭恶犬饿狼猛虎毒龙反扑。当你假装恶时，往往误伤朋友。有的人喜欢凶神恶煞吓小孩玩，其实已在小孩心中投下阴影。面孔狰狞，暴露本性为兽。手段狠毒，果然原来是鬼。长期扮恶人，就会成为恶人。有人夸口：不怕不怕，我有办法。所谓“办法”就是一起为恶。因此，请不要试图扮演什么，最好以真面目示人。要说“礼”，这就是礼。孔子对阳虎“不恶”，对老子“有礼”，做到了两方面的统一，确实是圣人。
驯虎者不凶，驯龙者不恶，治水者不暴，救火者不狂。末了，我把这四句话送给大家。
葆全天性就是开发人生
宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在乾坤。
宁肯笨拙不开窍也不耍聪明，留点天性做人。宁肯远离繁华而甘于淡泊，留个口碑在人间。
“浑噩”指没开窍，这是一种天性葆全的好现象。“七窍开而浑沌死”，画蛇添足人笑是痴，画人添尾巴画成了猴子大家却都看不见。我们做人都拖着一条长长的尾巴，这条尾巴就叫智慧。拖着智慧累不累？不如剪来扔了多好。没智慧就没了尾巴，回到本来的样子。满兵入关时所留的辫子，当初是为了方便在马上射箭，清兵入关后，他要求所有人都学他，这就过了。太聪明了不好，强迫人学自己更不好。
浑浑噩噩的古代先民披散头发优哉游哉，工作，唱歌，求爱，生育，比现代人更像人。“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”当李白放弃他治世的理想，摘下他的帽子，披散头发望着窗外的时候，我们知道，一位真正的诗人诞生了。
别让心气高过顶
降魔者先降其心，心伏则群魔退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。
降魔先降心，狂心按下去就没有魔鬼。抗暴先“顺气”（指理顺气场，看清局面），气平了就可以不发作。
前句讲“心”，后句讲“气”，合起来就是讲“心气。”心气高的人你要把他请下来很难，除非是他自己跌倒。果树长在悬崖上，夸口的猴子纵身一跳，果子到手，自己也掉下了悬崖。世上的悬崖往往是肉眼看不见的，我们的身边处处有悬崖，事事有陷阱，时时有圈套，人人自危。这一切皆因魔。驱魔降魔你不要找张天师，找自己就行了。按住自己的心魔不发作，一切都是好的。心魔一发作，天地不安。魔从狂出，一个人心气高迟早入魔。调顺气息，打理心情，虚心受教，自然回到正常状态。不要试图挑战极限。要为弱不为强，才是真正的强者之道。人能快过风吗？能盖住云吗？不能。但人可以让风云为他服务。所谓英雄，并不是与风云赛跑，而是静立风云之下，握紧手中的长剑，他眼中的每一个清晨都是黄昏，每一个人都只不过是魔。他已有把握把敌人打退，因为在以前他也曾是那样。
嘉禾恶草不可同植心田
教弟子如养闺女，最要严出入，谨交游。若一接近匪人，是清净田中下一不净的种子，便终身难植嘉禾矣。
教育子弟好比养女儿，交游要谨慎。一旦接近匪人，就好比干净田里种下不干净的种子，终身很难种植嘉禾（指好的德性）了。
匪人必似善类，最能诱惑无知子弟。大盗必行仁义，最能收买国人之心。贤人理家如恶狗，圣人理家如恶魔。以魔治魔，实在不得已。圣人手中有三根绳子，捆天捆地捆人。捆天以约天时，捆地以止洪波，捆人以防其心。种种这些，都是为了守住固有心田。这心田种不得不净种子，这心田只能种植嘉禾。何谓“嘉禾？”“嘉禾”一词出自《书经》，是天应周公的祥瑞。这嘉禾异亩同株，禾上有禾，谷穗上又分出一枝谷穗，是谷物中的双黄蛋，很奇异。古谚：“一禾熟，天下足”，指的就是这嘉禾。
田中一禾，分为百穗，天下足食。心中一善，分为百善，可渡千万人。此为嘉禾之义，愿君自种之。
千山万水无欲刚通
欲路上事，毋乐其便而姑为染指，一染指便深入万仞；理路上事，毋憧其难而稍为退步，一退步则远隔千山。
情欲一途，不要乐得方便就轻易染指，一染指坠入万丈深渊。天理之路，不要怕难而稍稍却步，一停留远隔万水千山。
所谓“欲路”指人欲之路，所谓“理路”指天理之路。这话用心良苦。有的事一沾染，便进入另一个世界。人入花海满身是香，一入人海却不见人。并不是不见人，是见不到想见之人。真正的“人”不会出现在人堆里，因为他绝对不会随潮流。要见他也很容易，你只要关上屋子，熄了灯，闭了眼，就能看见。那个人就是你自己。反观内心的人是真正的人，请勿向外寻找。
欲路无限，其苦也无限。几年前我写了两句诗：“年年君有酒，夜夜我无眠。”此中况味，实不欲再尝。
无欲无求，已飞渡千山万水。但有一念，即坠苦海。
嗜好最好清淡些
念头浓者自待厚，待人亦厚，处处皆厚；念头淡者自待薄，待人亦薄，事事皆薄。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
念头重、事业心强的人应该厚积薄发，待人“厚”些，处处都丰厚。念头轻、事业心不强的人对自己也将就，待人勉勉强强，收获当然也很勉强。因此君子做事要处理好厚与不厚，凡事念头不能太重，当然也不能太轻，否则遇事拿不起来。
君子都有“不良嗜好，”家居出仕，酒色都是常事，算不得什么。性之所至，有人好玩三妻四妾，就过了。有人好玩花石本是雅事，但花石玩大了竟可丧国，不可不慎。我指的是宋徽宗爱玩花石，就有大臣从南方给他搜来奇石名花，以“花石纲”为名义献寿，引发民乱，竟至动摇国本。一部《水浒传》，就曾说此事。“花石纲”、“生辰纲”，宋徽宗君臣吟风弄月时，江湖好汉正亡命天涯，这种巨大的反差必会引起抗争。我在太湖边上走，看见山上随便一块石头都精美绝伦，本想带走一两块，转思如此尤物，不是我能玩得起的！因此不曾带走，还是让它留在太湖最好，于我，于她都无损害。
有人好行仁义，千里之外去行仁义就是侵略了，美国是也。有人好教训人，最终饱受教训，但还要板着面孔装下去……
种种这些，都因嗜好太浓的缘故。世上有没有清淡的嗜好？好酒而不滥饮，好色而不滥交，好权而不滥杀，好财而不贪，好道而不弃家，信神而不攻击别人是异端。这是令人羡慕的境界。
太枯寂了没生机，太浓艳了接近死亡，生死之间，我将何之？
什么都不爱了，至少爱自己，连自己都不爱了，我将何之？我将得到自己。从来没听说过月亮、花草这些自然之物爱自己，我只听说过月缺花残。但说也奇怪，它们永远美好。人一个劲地爱自己，反而不美好。也许不爱自己（旁白：意思是忘掉自己）那天，就真的得到自己。
喜欢花好月圆，只能得到月缺花残。
喜欢月缺花残，连花好月圆也得到了。
改命由自己
彼富我仁，彼爵我义，君子故不为君相所牢笼；人定胜天，志壹动气，君子亦不受造化之陶铸。
他有他的富贵，我有我的操守，君子不会被权力吓倒。人一定下来就会胜过天（指环境），志向单纯就可以发动自身的正气去干事，从这个意义讲，君子不会被命运限死。
本篇说的有英雄气，前一句讲：有人富我不羡慕，我自有仁以为宝；有人贵我也不羡慕，我自有义以为器，因此我不被人笼络，可以自由。后一句讲：我相信人定胜天，我的志向可以改变我的气数，因此我也拒绝被天地创造。
这话说得大，“天地君亲师”，他接连打破三样：天地他都不要，君他也不要，颇具革命色彩，凭什么？原来他凭仁义。事情奇怪了，他凭“亲师”打破“天地君”，这还是儒家吗？答案是这是真正的儒家。真正的儒家只讲仁义，不讲其他。
“君子亦不受造化之陶铸”，不接受天地化育，等于说不甘心被造。君子知道，天地也是被造的，岂能造人？天地之上，别有天地。人心之内，方见人心。君子改命，莫不从方寸之间开始。
有距离才超然
立身不高一步立，如尘里振衣、泥中濯足，如何超达？处世不退一步处，如飞蛾投烛、羝羊触藩，如何安乐？
君子立身如果不高，只在一步之内踮起脚尖，就好比在灰尘里抖衣服，泥浆里洗脚，怎能超然？君子处世如果不退守远些，只在一步之内转圈圈，就好比飞蛾扑火，公羊角插进篱笆栏里拔不出来，又谈何安乐？
这段话连用四个比方，让我们立身不妨高些，处世不妨退远些，不然难免继续像泥猪打滚，水牛溜滩，站不起来（旁白：你也学耍嘴皮了）。原文四个比方很形象，如今夜长无事，明灯在案，姑述之。
“尘里振衣，”灰尘里抖衣服，只会越抖灰越多，反眯了眼。这时候最好别乱抖了，索性把衣服顶在头上跑出去，找个没灰尘的地方再使劲抖干净，穿起来，再别走回去了。
“泥中濯足，”泥浆里洗脚肯定越洗越脏，洗不干净。用水中之泥洗脚上之泥，以泥洗泥只能是和稀泥，一团糟。然而事情有点奇妙，泥洗泥虽然洗不干净，但垢搓垢居然搓下来，垢尽见白肉。有种休闲叫“泥浴”，说白了就是我们小时候玩过的“泥巴来搓。”在舍不得用香皂肥皂的年代，我们这些农村娃儿脚秆脏了，大人教我们：“泥巴来搓，”我不信泥巴能洗脚，学别人抓把泥巴在脚上搓，三搓两搓，居然干净了。这“泥浴”之道为：当不干净的和不干净的搓在一起，反而干净了。当然，最后要用清水冲一下。道教的仙人常是乞丐，他们每天的工作就是靠在街边屋檐下在脚上搓泥丸，谓之仙丹。
只做一样样样精通
学者要收拾精神，并归一路。如修德而留意于事功名誉，必无实诣。读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。
学者要收拾精神并归一路，如果又想修身养性，又去好功名利禄，就达不到实在的境地。同样地，又想专心读书，又想做吟风弄月的诗人，就一定不可能专心。
好一个“收拾精神，并归一路！”把所有念头放下，只做一件最要紧的事，这样最好。样样都玩，难成大器。只做一样，反而样样精通。一通百通，力猛势雄，不通也得通。孔夫子只是一个仁，关云长只是一个义，这文武两位圣人是所有男人的榜样。孔夫子何曾学做官？关云长何曾学带兵打仗？天生就会。其实也不是天生就会，而是大路旁通。就拿关羽来说，当初他只知道行走江湖提刀杀人，认识刘备张飞，他们桃园三结义，一起打天下。好个天下！天下是打出来的，不打不相识，不打不成交。天下是个贱骨头，越打得狠，它越让你享受。于是我们看见关羽手提青龙偃月刀，专杀不义之人。他从不多想，只用刀来说话。一把刀斩断情魔，好把快刀。一把刀杀出情关，好把钝刀。刀钝了关羽自己会磨，原来他又是磨刀匠。
大无畏方见大慈悲
人人有个大慈悲，维摩、屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。
人人都有大慈悲，居士与屠夫没差别。处处都有真趣味，高房低屋都一处。这种固有的东西就叫“道”，人人都有，只要你关闭情欲，就会打开天理。如果还要沉溺情欲，就会当面错过，咫尺千里。
上篇说杀人，这篇说慈悲。何谓慈？何谓悲？《智度论》讲：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”原来给人欢乐叫慈，救人痛苦叫悲。有人只慈不悲，有人只悲不慈，皆未达旨。又慈又悲、大慈大悲、永远慈悲才是真慈悲。