原始章
注曰：“道不可以无始。”
王氏曰：“原音，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。”
【解译】人生在世，以什么作为根本？黄石公认为：天道、德行、仁爱、正义、礼制，即为做人、处世的根本所在。这五者也是中国人文思想的最高境界。人生成败荣辱，说到底就是对这五个字的把握。
【原典】夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍。”
王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”
【解译】道、德、仁、义、礼，看似五种不同的道德标准，其实在指导做人上，是合而为一的，一个健全的人应该同时具备这五种美德，所以儒家说“立人之道，曰仁，曰义”。它是正心、修身、齐家、治国、平天下的根本所在，也是人生最大的谋略。
有些现代人对古代道、德、仁、义、礼这些精神因素不以为然，认为对今天的生活没有什么实际的意义。可是人们想过没有，为什么中国社会绵绵五千年不绝？其实奥秘就在中国道、德、仁、义、礼的文化之中。
中国文化有一个显著的特点，那就是“自我激励、自我完善”，目的就是追求人生的不朽。于是儒家讲立德、立功、立言，民间讲祖宗崇拜，道家讲“长生久视”。那么什么才是不朽呢？简单地说，只要精神永存、圆满，即为不朽。
在中国人看来，“精神”并不是虚无的，而是某种有质有形的东西，具有超乎我们想象的能量。这种思想从儒家提倡“仁者无敌”，到今天“榜样的力量是无穷的”，一以贯之。如何才能获得这种能量呢？中国人又提出了以“内省”为主的自我修养，并将道、德、仁、义、礼五德作为日常修养的五个具体标准。
试想，如果一个民族的大多数人都在自觉追求精神的不断自我完善，这个民族肯定会在历史的长河中绵绵长久。
【原典】道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
注曰：“道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食。大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。”
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
【解译】所谓的道，就是人必须遵循的自然法则，它是宇宙天地、人类社会运行不竭的自然准则。“道”虽然支配着天地万物的生成变化，却很少有人能知道个中的缘由。
“道”是个外延无限大，内涵几乎等于零的概念。它简单到无法再简单，只有一个字；它又复杂到无法再复杂的程度，大到无极，小到微尘，甚至人的一呼一吸，一啄一饮，都在道之中。
具体来说，道又可分为天道、地道、人道。天有四时，风寒雨露，斗转星移，此为天道；百川归海，万物荣枯，此为地道；成败荣辱，长幼有序，夫妇之别，此为人道。
虽然“道”恍惚难明，但人要想成就一番事业，必须要尽力去揣摸它，《论语·里仁》中甚至说“朝闻道，夕死可矣”。意思是说：如果一个人早晨明白了宇宙的大道，那么晚上就死去也无遗憾。顺道者，事易成；逆道者，业无根。
【原典】德者，人之所得，使 万物各得其所欲。
注曰：“有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得也。”
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
【解译】所谓德，就是指人在生活中的所得，从大的方面来讲，就是让世界万物顺应自然的安排而各得其所、各尽其能。
德字的本意就是“得”，即为得到、所得。那么怎么才能得到呢？首先人必须有要求、有欲望，只有内得于心，才能外得于物，只有想到，才能得到。所以“德”的核心是一个人内心的想法。当然，这个想法必须是正确的，它必须合乎“道”的规则，这样的人才会有求必应，大欲有大成，小欲有小功。如果不讲道与德，不顺应自然的法则，即便心机算尽，欲望终将落空。
德字从“彳”，就是行动的意思。人光有想法那是空想，要想“得到”就必须付诸行动。还是孔颖达说的明白：“在心为德，在施为行。”心中有德，并尽力行之，心动决定行动。所以德是做出来的，不作为就不会有德。
怎么做才会有德呢？说来也简单，就四个字：舍己为人。让别人有所得，才是真正的“德”。《易经》解释说“赞助天地之化育”即为德，人要像天地一样无私，让万物各得其所，让你周围的人各有所得，帮助你周围的人尽展其能，这就是“德”。看看中国古代提倡的德：忠、孝、仁、义、温良、恭敬……哪一样不是首先为了别人？
让别人得到好处，你就得到了“德”。
【原典】仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
注曰：“仁之为体如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。慈慧恻隐，所以用仁音也。非亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：‘鸟、兽、鱼、鳖咸若。’《诗》曰：‘敦彼行苇，牛羊勿践履。’其仁之至也。”
王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲，责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。”
【解译】所谓的仁，就是亲爱，《说文》释仁曰：“仁，亲也。”指的是人与人、人与万物之间相互亲爱的关系，有慈悲恻隐之心，以助万事万物都能遂其所愿，各有所成。
“仁”是儒家思想的核心，也是孔子学说的中心。但什么是仁呢？孔子自己就不统一，有许多种说法，比如“爱人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”等等，如果通读孔子，那么“仁”的思想可以用一句通俗的话来表达：从自己做起，做好身边的事，先人后己。
从自己做起，首先要从心做起，要有一颗慈悲恻隐之心。世人总是将自己的忧伤、悲痛看得无限大，完全莫视别人的感受；如果有人能把别人的伤痛作为自己伤痛，处处站在别人的角度考虑，时时能体会别人悲痛的人，那即是圣人，也是佛家提倡的慈悲心。
可见仁爱必须从心做起，孟子曾说：“恻隐之心，仁也。”在出土的书简中，也有人将“仁”写作上面一个身，下面一个心，可见身心合一方为仁。当你用这样一颗心对待世界的时候，世界也会以同样的方式回报于你。记住：世界将会因你的关注而改变。
做好身边的事。儒家从来不空谈理论，它重视“身体力行”，因此孔子在讲什么是仁的时候，总是对一些具体的事、具体的人发出评论，比如说，孔子就认为花言巧语、巧言令色的人，基本上没有仁爱之心。同样，“执事敬”也是仁的一个重要标准。日本邮政大臣野田圣子，第一份工作是在东京帝国酒店洗厕所，但她立誓：就算一生洗厕所，也要做一名洗厕所最出色的人。结果她做到了，她将每一个厕所，洗的都和新的一样，“敬业”成就了她一生的辉煌。
我们具有了仁爱之心、做好了身边的事，究竟是为了什么呢？孔子给出了最终的答案：一切都为了他人！这也是中国人文的最高境界，而先人后己就成了“一切为他人”的唯一途径。仁爱之人，就是要将成全别人放在第一位，“己欲立而立人，己欲达而达人”，让周围的人都能快乐到生活。
【原典】义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：“理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。”
王氏曰：“量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。”
【解译】合乎事理的行为就是义，指的就是人办事时要合时宜，处世要得体，让人感到舒服。如果再进一步引申，义就是人应该做的事。也就是说，“义”是一个为人处世的判断标准，符合这个标准的就是善，就应该得到奖励，而违背这个标准的就是恶，就要受到处罚。
义的一种误解。孔子本人在处理这个“义”上就很灵活：
当年孔子游学列国的时候，曾经被围困在陈国和蔡国之间某个地方，整整10多天没有饭吃，有时连野菜汤也吃不上，真是饿极了。
学生子路看在眼里，心有不忍，于是跑出去偷来了一只煮熟的小猪。孔子也不问肉的来历，拿起来就吃；子路又抢了别人的衣服换来了酒，孔子也不问酒的来路，端起来就喝。可是，等到鲁哀公迎接他时，孔子却显出正人君子的风度，席子摆不正不坐，肉类割不正不吃。
子路实在搞不懂，于是便问：“先生为啥现在与在陈、蔡受困时不一样了呀？”
孔子的回答就很有意思：“以前我那样做是为了偷生，今天我这样做是为了讲义呀！”
【原典】礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
注曰：“礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？”
王氏曰：“大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”
【解译】礼从大的方面说，就是一个国家的各项制度，从小的方面讲，就是做人处事的规矩和法则。我们每个人，从小到大，不论在家还是在外，自觉或者不自觉都在践行着礼的规范，这样的社会才能井然有序，人际关系才能和谐融洽。
“礼”是中国儒家的基本精神，但孔子的时代已经离我们很远了，孔子所提倡的礼制也不适合当代社会，但今天我们依然要向孔子学习。
首先，要学习孔子之礼的精神：尊重别人，永远对周围的一切怀有敬畏之心。
这世界上从来没有免费的午餐，要想得到别人的尊重，首先就要对别人报以尊敬，而且必须是真诚的。如果你对别人有成见，即使伪装的再巧妙，也一定会被看穿。所以，真诚是一种成本最低的心状，绝不需要额外的掩饰；而且也是一种回报最高的投资，人生的许多机会都会因为真诚而不经意地落入你的手中。
其次，要学习孔子对待礼的态度：身体力行，绝不勉强。
孔子从一个普通的教书先生，发展成为“孔圣人”，这其中绝不仅仅是因为孔子的学说。他有一个特点，就是说到做到。凡是他提倡的，他自己都要去做，从一言一行，从生活中的点点滴滴做起，并且他都做到了，这是相当不容易的。而我们周围的许多人，缺少的正是这一点，说一套、做一套，永远是个机会主义者。
孔子的言行一致，永远像一面镜子，照耀着后人的心灵。
【原典】夫欲为人之本，不可无一焉。
注曰：“老子曰：‘夫道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼。’失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：‘礼者，忠信之薄而乱之首。’黄石公言其用，故曰：‘不可无一焉。’”
王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”
【解译】世界上最复杂、最难做到的事，其实就是如何做人，即怎么和别人打交道。因为人这种动物的内心极其不稳定，它既受自身躁动的影响，也极易受周围环境、社会文化的影响，无时无刻不处于变动当中。再加上人的创造能力、辐射能力非常强大，这就使人具备了相反的两重性，不可小觑的创造能力与破坏能力并存。
如何约束和引导这种“不稳动的强大能力”？就成了一切社会最紧要的问题，所以，不论在以前还是未来，政治永远是第一位的。
对于个人而言，其实人生最大的谋略也在这里：如何有效地发挥自己的能力达到目的？如何利用别人的能力达到自己的目的？而在这场游戏当中，如果没有规则，上述两个目的都达不到。那么什么是游戏的规则呢？或者换一句说，什么才是正确的游戏规则呢？
天道、德行、仁爱、正义、礼制，从另一个角度讲，就是这场游戏的规则。符合这些规则，或者只要守住其中的几项规则，你就可以一直玩下去，甚至成就一番事业也说不定；如果你连一项规则都不打算遵守，那这个社会肯定不带你玩，这无疑就是人生最大的失败。
【原典】贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。