至于“天下有道则见，无道则隐”，这个问题，孔子在《公冶长》第十九节中讲过陈文子“弃而违之”的故事，陈文子就是“无道而隐”的典型例子；所以我们能看出孔子是反对所谓的“隐士”的。孔子在这里所想要表达的是，天下有道，则有施展才能的地方，天下无道，有才能的人则施展不出才能，就只好暂时退避一隅，静观其变，以待时局；若有时机，即可现身以自己的才能来拯救民族，拯救国家。紧接着的“邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也”这句话，就是孔子反对所谓“隐士”的明证。国家清明太平，可是“隐士”们还是“贫且贱”，就是说明这些有一定才能的人没有为国家、为人民工作服务，仍处于山野乡间，过着“贫且贱”的生活，这就是身为读书人知识分子的耻辱。有才能而不作出贡献，安贫乐道，这是只为个人自己而不顾国家、民族的非常自私的行为，亦是读书人知识分子的耻辱。当然，那些“邦无道，富且贵”的人，就更是读书人知识分子的耻辱了。因为他们发的是战争财，发的是国难财，是在国家、民族还处于水深火热之中就先中饱私囊的人，这种人当然就更是读书人知识分子的耻辱了。
14．不在其位，不谋其政
【原文】子曰：“不在其位，不谋其政。”
【译文】孔子说：“不在这个职位上，就不要思谋这个职位上的政事。”
【说明】“有道则见”，就是说国家政治清明太平，就要出来为国家为人民做点事，要做事就必然要有一定的职位，才能发挥自己的才智。只有在这个职位上，才能真正知道这个职位的权利与责任。如果不在这个职位上也就谈不上真正了解这个职位的权利与责任。如果不了解这个职位上的权利与责任，怎么能评判它的是非曲直呢？所以，出来发挥自己的才智，出来做事，首先要服从国家的需要，人民的需要。需要你，就去做，不需要你，就别去谋！这是一。其二，这句话也是对隐士们的批评，国家有作为一个国家的数不清的千头万绪的事情，虽说统治、治理这个国家的人也许不是很有才智的人，但是只有他在这个职位上才能真正了解这个职位的责任的重大。而隐士们动不动就发表言论，这样那样地其说不一，夸夸其谈，其实他们根本感觉不到这个职位上的责任是如何重要的。隐士们也许有这样那样的才能，但不一定就会有统治、治理一个国家的才智。如该决断的事他们会犹豫不决，以至错失良机；而该犹豫的事他们会立下决断，以至于操之过急。总而言之，一个人担任了某个职位，都必须要在不断的学习中才能胜任，而不担任这个职位的人是无论如何也想象不到的。所以，不在其位，就不要去谋其政。
15．过度讲“礼”，也会变得虚伪
【原文】子曰：“师挚之始，《关睢》之乱，洋洋乎盈耳哉。”
【译文】孔子说：“自大师挚起的的时候，《关睢》等诗经里的音乐也就开始混乱了。众多而响亮的音乐充盈于耳。”
【说明】在《八佾》第二十节中，孔子曾就《关睢》发表过评论，“乐而不淫，哀而不伤。”意思是说，《关睢》这首诗，表现出了爱情的快乐但不过度，虽然哀婉但不伤感。这是孔子在以《诗》为比喻，讲爱情是对的，但一过度就容易变成色情；讲哀婉可以，但一过度就会变成伤感；讲“礼”同样如此，过度地讲“礼”，也就会变得虚伪了。在孔子所在的春秋时代，周王朝的衰乱已经很严重了，而且从鲁国的大乐师挚以后，古代流传下来的《诗经》的音乐也走了调，变了昧，渗进来许多现代的杀伐之音（孔子在《八佾》第二十五节中有专门的论述）。而且这些杀伐之音“洋洋乎盈耳哉。”这就是师挚之流们不在其位，也要谋其政的结果。因为他们根本不懂得周初人民的仁义之心，也就不会懂得用仁义之心创作出来的音乐也充满了“爱”的思想情调。因此，用个人的充满私欲的心理来理解充满爱的音乐，无论如何是理解不透的，弄不懂的。
16．假仁假义是社会变乱的根源
【原文】子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
【译文】孔子说：“志向远大很狂放但不正直、公正，貌似忠厚老实但实际上不谨慎、不老实，好象很诚恳但不是真的真心诚意，我真不知道以后会变成什么样！”
【说明】《诗经》的音乐自大师挚们开始也就走了调，变了昧，渗进来许多现代的杀伐之音，这就是师挚之流们不在其位，也要谋其政的结果。而这些师挚之流们志向远大很狂放但不正直、公正，貌似忠厚老实但实际上不谨慎、不老实，好象很诚恳但不是真的真心诚意。这是孔子感叹当时的社会变乱情形中，多数是这一类的人。这样假仁假义的人其实对社会的危害最大，他们实际上就是社会变乱的根源。他们之所以这样，是他们的私心、私有欲过度膨胀发展的结果，因为唯有如此，他们才能取得一定的权势与财富，才能生活得更优裕、更优越。也就是他们无视古代流传下来的优秀的传统文化，用自己的充满私欲的思想来代替、来取代古代流传下来的优秀的传统文化。“吾不知之矣”，我真不知道以后会变成什么样！
17．不进则退
【原文】子曰：“学如不及，犹恐失之。”
【译文】孔子说：“学习如果不及时抓紧，就会恐惧其失掉。”
【说明】师挚之流们没有及时学习，故而志向远大很狂放但不正直、公正，貌似忠厚老实但实际上不谨慎、不老实，好象很诚恳但不是真的真心诚意。而我，则是“学如不及，犹恐失之。”求学问，做学问有个很简单的原则，不能停止不前，要随时感觉到不充实，不够；也就是要“学而不厌”。因为不进则退，如果说懂了一点就心满意足，停止不前，结果就是退步，就会被历史的潮流所淘汰。假如有所成就，但仍然是好学不倦，才能把学问做深做透，才不会被淘汰出局。这是孔子对前面十六节的一个小总结，也是对他自己一生的一个小总结。这句话至今仍可以作为我们的座右铭，仍然提醒着我们，不及时学习，不更新知识，就会失掉很多东西，就会被历史所淘汰。
18．只有自己有思想，才能是一个完整的人
【原文】子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”
【译文】孔子说：“高大巍峨啊，虞舜和大禹之所以有天下，而不是跟随跟来的。”
【说明】因为不进则退，假如有所成就，但仍然是好学不倦，才能把学问做深做透，才不会被淘汰出局。虞舜和大禹之所以有天下，就在于他们的好学不倦的精神，在于他们一心一意为人民的观念，在于他们想要使人民安居乐业的思想；他们所想的不是自己怎样去当上帝王，不是自己的安逸享受，也不是紧紧跟随某个帝王的身后，阿谀奉承，就可以获得王位。正因为他们想的是人民，人民才承认他们。倘若他们想的是自己，人民是不会承认他们的，也不会让他们登上王位来统治人民的。这就是商周以前的“公天下”的思想。因此，作为一个人，必须要有自己的思想，自己的理想，自己的人生目标，不要盲目地追随别人，更不要人云亦云。“三十而立”，就是要树立起自己的思想，因为也只有自己有思想，才能是一个完整的人。
19．不要走上只为自己生存的道路
【原文】子曰：“大哉，尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也，焕乎，其有文章。”
【译文】孔子说：“伟大啊，尧这样的君主！高大巍峨啊，唯有天是最高大的，唯有尧是效法天的。广阔平坦啊，人们无法能用名词来表达来形容；高大巍峨啊，他是有成就有功劳的；鲜明光明啊，他留传有文化、有历法。”
【说明】尧、舜、禹、汤是孔子所崇拜的史前开启了中华文化的圣人，他们为中华文化的建立奠定了良好的基础，也就是“仁、义、礼、智、信”的基础。如果没有他们洞察人性的真知灼见，也就不会有春秋时代的“仁、义、礼、智、信”。因此，将他们比喻为天，一点也不为过。天是什么？无边无际、无限广阔，但它自有自己的规律，它依照自己的这个规律不停歇地走着自己的道路。而人类，在这个天创造的地球上繁衍生息，也要依照人类自己的规律走自己的道路。但很多人走偏了，走歪了，走上了只为自己生存的道路，忽略了其他的人，无视全人类所走的道路。所以他们就不会有“文章”流传下来。
20．“公天下”的规律是最高尚的统治规律
【原文】舜有臣五人，而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎，唐虞之际，於斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
【译文】舜有贤臣禹、稷、契、皋陶、伯益等五个人，而天下得以治理。周武王曾说：“我有十个治理国家的大臣。”孔子说：“人才难得呀，难道不是这样吗？唐尧和虞舜以后，就数周武王那个时期人才最盛。可是，周武王十个治国大臣中还有一位是妇女，实际上只有九人而已。周文王得了三分之二的天下，仍然守臣之节，服事殷朝，周朝统治的规律，可以说是最高的统治规律了。”
【说明】从尧一直追述下来，到了周朝。子思在《中庸》里说到孔子文化思想的根源，“祖述尧舜，宪章文武。”孔子自己也说过“信而好古”，孔子所推崇的就是尧、舜、禹、汤。虽说自夏商周以来就是封建奴隶制社会，但仔细研究历史，尧舜禹时代是“公天下”的时期。那些时期的私有制还没有发展成为畸形，虽然是有私有制存在，但尚处于萌芽之中，人们还没有为了满足自己的私欲而不顾一切。君王君子们都是以人民的利益为重的。尤其是周朝初期，周文王三分天下有其二，但仍恪守臣道，服事殷朝商纣王，没有因为自己的私欲而悍然起兵反殷。周之反殷，并不是周文王、周武王想满足自己个人的私欲，想当帝王，想享受人间荣华富贵。而是商纣王凶残暴虐，残害人民，人民怨声载道，实在无法忍受。周文王、武王为人民着想，富家裕民，想要人民安居乐业，才最后由周武王推翻殷朝统治取而代之。从周朝初期到孔子所在的春秋时期，有五百余年，这五百年间，由于周文王、周武王之“公天下”的思想缺乏一定的约束力，私有制就逐渐畸形发展了。所以孔子称赞周朝初期的“公天下”的规律是“至德”，是最高尚的统治规律。
21．对“天”的规律的崇拜与敬遵
【原文】子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
【译文】孔子说：“对于禹，我没有什么可挑剔的。他自己用很微薄的饮食而将好的饮食供献的鬼神；自己穿很烂的衣服但却把祭服礼帽做得很华美；轻视自己的住房而尽力兴办修建水利沟渠。对于禹，我实在没有什么可挑剔的。”
【说明】在追述了周朝以后，孔子又转而追述夏禹。夏禹，夏代开国之主。公元前2100年，颛顼孙，姓如人氏，其号曰禹，亦曰文命。初封夏伯，故亦称“伯禹”。为有天下之号，史称夏禹，又称“夏后氏”。在位八年，后南巡，崩于会稽（今浙江绍兴市）。据传，禹治水，历十年之久，“三过其门而不入”，终于战胜洪水，民得以安。因此他是我国历史上劳苦功高而又最副盛名的国王。因此孔子推崇他，是因为夏禹的所作所为均不是为了满足自己个人的欲望，不是为了自己的荣华富贵的享受，更不是为了虚假的名誉地位。他之“致孝乎鬼神”，“致美乎黻冕”，并不是说真的有鬼神让他尽孝，而是说他很重视所谓“敬鬼神”的祭祀仪式，这种祭祀仪式实际上是对“天”的规律的崇拜与敬遵。这个思想与下面的“卑宫室，而尽力乎沟洫”连起来就是说明了他的“公天下”的高尚的情操。本节又是全篇的结尾，因此是对全篇的一个总结。综而观之，从泰伯讲起，到“兴于诗、立于礼、成于乐”，到“不在其位，不谋其政”等，孔子都是在论述一个人类所应共同遵守的社会行为规范，即不为私欲的“公天下”的思想。因为人类只有拥有了这种思想，人类才能得以进步。若是人人都为自己，那天下就只有更混乱了。当然，人类首先都要从为自己出发，最起码要在自己吃饱饭的基础上才能考虑到别人，考虑到国家，考虑到全人类。但在为自己的情况下，还应该考虑到别人的感受以及全社会、国家的大局。也就是说，在争取自己更好的生存空间的同时，要用智慧，用信誉，遵守一定的社会行为规范，用最佳的行事方式，达到人与人之间的相互亲爱。这样，人们才能在这个人世生活中得到应该享受的快乐。