1.领导者居中而不动
【原文】子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”
【译文】孔子说：“搞政治、政事之类的规律，就好象是北极星居中，而其它所有的星辰都来环抱之。”
【说明】先说“为政”，过去许多儒学家都认为“为政”是孔子的“政治思想”。其实，研究下来，“为政”是孔子研究怎样“为政”的人的。也就是说，“为政”的人也要有一个良好的心态，有一个健康的心理。这就首先要弄清楚“政治”是什么意思。政治，是指一定的阶级或社会集团为实现其根本经济利益，围绕夺取、建立、巩固国家政权所进行的一切活动。那么“为政”的意思就是去做好这些事，进行好这些活动。所以，“为政”与“政治”的概念是不同的。德，从汉儒到宋儒把它定为品德、道德后，也就成了形容一个人品行的意思。但“德”字的古用法却不是这样，《周易》十八个卦中都出现过“德”字，都说明“德”字的用法与我们现在的用法不一样。所以，孔子用德字，也是作为客观规律来用的。
再说天文学，中国发展得最早的科学，即是天文学，讲世界科学史，乃至讲科学，都必须先要讲天文。天文即是星象，人类认识世界，首先是从观察繁星闪耀的天空开始的，如果我们来分析五千年前的造字，我们不难发现“智慧”的“智”字，是由知和日两字组成的；而“慧”字，则是由彗和心两字组成。这就说明，知道太阳，心领彗星的启示，也就有了“智慧”。中国的文化亦是从天文来的。孔子之所以在这里提出“北辰”——北极星，是因为他认为北极星是处天之极，是处在天的正中，一切星辰都是围绕着北极星旋转的，众星都在拱卫着它。一年四季，天体星座的移动，好象都在听从北极星的指挥，跟着它，绕着它转动。所以孔子认为，人间的君王，也就是为政者，应该居中，居极，让人民都象众星拱卫北辰一样拱卫为政者。为什么呢？因为众星拱卫北辰，乃是千古不变的规律，人民拥护和服从君王，也应该是千古不变的。当然，人民需要领导者，这是人类发展的规律，没有领导者，人民将是一盘散沙，无法提高生产力，也无法生活得更好。然而，作为领导者，就应该居而不动，让众星拱卫。所谓居而不动，并不是说领导者人不行动，而是要求其“为政”的“政治思想”不要频频变动。“政治思想”不变动，人民也就能更好地围绕着这个“政治思想”而动了。
2.遵重风俗习惯
【原文】子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”
【译文】孔子说：“《诗经》三百篇，如果用一句话来概括的话，可以说：‘其思想没有邪念’”。
【说明】本篇讲“为政”，孔子为什么突然提到《诗经》了呢？我们首先要知道，夏、商时期是没有任何成册的书籍、典籍留传下来的，而周朝，只留下了一部《周易》；但人们一直认为《周易》是用来占卜的书（何况其一直深藏在周王朝内部），因此没有将它看为是怎样治理国家的政论书籍。故而，怎样治理一个国家，在春秋时期的各个君王们只好依靠人们的口头流传，加上父辈的教训及自己的经验，来作为统治的理论基础。因此，君王们多派人到各地去“采诗”，收集民间百姓对统治者的意见。《礼记·王制》：“天子五年一巡守，岁二月，东巡守至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯，问百年者就见之。命大师陈诗，以观民风。”因此，《诗经》作为一个民间诗歌的总集被汇编起来以后，就成为了统治者“为政”的理论依据。因此，孔子认为，作为一个统治者，依据《诗经》，基本上就可以“为政”了，用不着再去想另外一些歪门邪道了。也就是说，为政者的思想中不要再有别的邪念了。因为《诗经》本身的内容就没有不正当的。
这其实也是“学而时习之”的延伸，学习，而且经常不断地调节自己的心态，学《诗经》是如此，学“为政”亦是如此。思想中没有邪恶，也就是心理健康。而心理健康了，“为政”才可以为好。
3.万物平等
【原文】子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【译文】孔子说：“为政之道之所以要用政治理论，就是要用平等的刑罚对人，人民因此会勉励自己而没有耻辱感。为政之道之所以要认识客观规律，就是要用平等的社会行为规范对人，即使有了羞耻的行为自己也会度量、衡量的。”
【说明】孔子的这一句话，确实点明了“为政”的重要思想。古时“刑不上大夫，礼不下庶民”，是社会不公平的根本原因。由于没有正确理解孔子的这句话，官僚特权思想一直延续到现在。正是因为这种官僚特权思想，不平等思想，才致使绝大部分人民群众心理产生不平衡，从而导致了社会的混乱。也就是说，刑与礼（法律与社会行为规范）的不平等，是导致心理不健康的根本原因。只有用平等的刑罚对人，用平等的社会行为规范对人，尽量消除官僚特权思想，才能真正地解放生产力，使社会得以进步与发展。
4.树立自己的思想
【原文】 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立， 四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
【译文】孔子说：“我十五岁即有志于学习各种各样的学问、知识，三十岁时，便树立了自己的思想，四十岁时，对人生我已经没有什么疑惑的问题了；到五十岁时，我才知道天道的规律；到了六十岁，我什么话都能听了；到了七十岁时，我可以随心所欲地思想，但却不会超过法度、规矩。”
【说明】说“为政”，孔子为什么说到自己了呢？其实，这是孔子借自己的经历告诫为政者，“为政”靠的是“学、识”。现在许多人都将“三十而立”看成是“成家立业”之意。殊不知，这个“立”字含义很深，是孔子说明自己思想树立起来之意。要知道，一个人要树立起自己的思想，是很不容易的。也就是一个人学到了三十岁，就应该有了自己的思想，从而不会“人云亦云”了。一个普通人，没有自己的思想，似乎不大重要，而作为“为政者”，就必须有自己的思想，也就是对人对事都有自己独特的看法和思考。光“立”当然不行，所以“四十而不惑”，不惑什么呢？对自己树立起来的思想不再疑惑。也就是说，坚定了前进的目标，明确了前进的方向，努力地奋斗下去。但这还不够，“五十而知天命”，天命是什么？天命就是天的发展趋势，天道也就是人道。人道是要服从天道的，一年有四季，有365天，一天有十二个时辰，二十四小时，地球围绕着太阳自转、公转，这都是天道。作为地球人，非服从这个天道的规律不可，除非你跳出地球。知道了天的发展趋势，从而才可以知道人的发展趋势；知道了人的发展趋势，才可以“为政”，也就是才能真正懂得统治人民的规律和决窍。这就是孔子的体会。
接下来的“六十而耳顺”，乃是孔子对人道的一个很有意思的描述。我们一般人在年轻的时候，血气方刚，听到不同意见，那是忍不住的，总要反驳两句，以显示自己的勇气和正确。更有甚者，是根本容不下反面意见。我“慢”很严重。尤其是文化知识较高的人，总是认为自己是正确的。而孔子的“耳顺”，则描述了一个人能够容忍所有不同的意见，这很难得。也就是说这个人已经彻底洞察、理解了人生，知道了为什么这个人要说这样的话，那个人为什么要说那样的话，既然知道了、了解了、洞察了，也就能什么都能听进去了。能听进去，并不代表要服从，自己自有主张也就是了。
到了七十岁，“从心所欲”而“不逾矩”，这看来似乎很矛盾，能随心所欲地，那还管什么规矩？肯定要“逾矩”，超越、超过规矩。其实，孔子的话是有前提的，那就是在遵循天道、人道的规律下，不逾越天道、人道的规律的“从心所欲”。这就是人生经验的积累。孔子的这一段叙述，其实就是描述一个人的内在修养，一个很好的道德修养，一个很好的心态。只有拥有了这样好的心态，才可以去“为政”。
5.继承前辈的平等思想
【原文】孟懿子问孝。子曰：“无违。”
樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【译文】孟懿子来问关于如何能继承先人之志的问题，孔子回答说：“不要违背就行了。”后樊迟驾驭马车出去，孔子上车后便告诉樊迟：“刚才孟孙来问我关于如何能继承先人之志，我回答他说，不要违背就行了。”樊迟听后茫然地问：“这是什么意思呢？”孔子回答说：“一个人在活着的时候，我们侍奉他以既定的社会行为规范。如果他死了，我们则在埋葬他时也按照既定的社会行为规范，在举行祭奠的仪式时也遵照祭祀仪式的既定的社会行为规范就行了。”
【说明】这一段叙述其实是紧接第三节的，从表面来看，似乎没有什么，仅仅是遵守既定的社会行为规范就行了。在第三节里孔子说过：“齐之以礼”，就是用平等的社会行为规范对人，这个“平等”，其实很不容易做到，尤其是当官的，当大官的。孟懿子是当时鲁国的一个很大的官，勉强比，有如现在的内阁官员，也就是部级干部。这样的大官，要叫他和普通老百姓一样地遵守既定的社会行为规范，很难。他们总认为自己肩负重任，因此在各方面都必须比普通老百姓要优越，这种特权思想，古往今来都有。即使在普通老百姓中也有，比如说，一个家庭主妇，她的特权是操持全家人的饮食起居，其他家庭成员在家的时候，都必须服从她关于饮食起居的安排。如果有谁，不论丈夫或是子女，谁要不听从安排，冒犯了她的“特权”，也就等于冒犯了她。孔子正是明确了这一点，深刻地认识到这一点，才对孟懿子说了这样的话。直到现在，我们的官员们仍然没有弄懂这个思想，其实，国家官员、国家干部，都是为人民服务的，是要想办法让老百姓“安居乐业”的。实在是没有资格享受特权的。
6.遵守既定的社会行为规范
【原文】孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之，忧。”
【译文】孟武伯来问关于如何能继承先人之志的问题，孔子回答说：“你的父母只是因为其憎恶，才导致你的忧虑。”
【说明】同样是问“孝”，孔子的回答却不一样（包括以下七、八两节），为什么呢？问的人不一样。孟懿子问，是作父母的问，孟武伯的问，是当儿子的问，这是其一。第二，孟武伯之所以问“孝”，乃是看到他的父亲的所作所为，心中有了疑惑，才来问孔子关于如何能继承先人之志的问题。而孔子的回答却很巧妙，你的父母亲因为憎恶“齐之以礼”，憎恶平等，他总认为自己肩负重任，因此不能与平民百姓讲平等，他的这种特权思想，才是真正值得忧虑的。那么，孟武伯的父亲既然如此，孟武伯还要“孝不孝”呢？这就很值得忧虑了。也很可能值不得“孝”了。遵守既定的社会行为规范，是每一个社会人都应该做到的；因为只有人人平等，社会才能进步。这种“齐之以礼”的思想，是孔子对当时封建奴隶制的强烈反抗，也是代表了社会要求进步的心声。
7.继承才叫真正的孝
【原文】子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”
【译文】子游来问关于如何能继承先人之志的问题，孔子回答说：“如今讲‘孝’者，都是说‘孝’就是能养育的意思。但你看看狗呀，马呀这些畜生、宠物，皆是人们所养育。难道这也叫‘孝’吗？不慎重地对待，不敬谨地对待长辈、前辈、先人之志，如何能分别出‘孝’的真正含义呢？”
【说明】其实，孔子的这段话从表面上就已经阐述清楚了“孝”字的含义，然而，直到今天，我们很多人还在认为“孝”就是养育的意思。我给老爸、老妈钱了，我就尽孝了。现在许多年轻人不要说连父母的生日都弄不清楚，父母真正的在干什么、在想什么就更不清楚了。这些人只想着自己，自己的事业、自己的爱情、自己的家庭、自己的感受、自己的挫折等等，很少能去体会父母的感受，更不要说去继承父母的志向了。当然，有没有继承了父母的事业的呢？有！但很多都是在表面上继承了父辈的事业，如医生的儿女也当了医生，老师的儿女也当了老师，但他们对父辈的志向发扬光大了没有？很少。所以这个问题很重要，要真正地把父辈、先人的志向发扬光大，才能叫真正的“孝”！
8.真孝不是表面的恭敬和听话
【原文】子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
【译文】子夏也来问关于如何能继承先人之志的问题，孔子回答说：“从外表而言是很难说的，有事情了，作弟子的就来做，有酒食了，一定要先生、老师先吃，仅仅这样做就可以认为是孝吗？”
【说明】想来子夏对孔子是相当恭敬的，否则孔子不会这样来回答他关于如何能继承先人之志的问题的。从分析第七节的“孝”，我们已经明白“孝”不仅仅是养育老人，因此更不仅仅是在表面上恭敬父辈、老师、先人了，态度上恭敬是对的，“不敬，何以别乎”，尊师重道、敬老尊贤，这是中华民族优良的传统。但若仅仅是在表面上恭恭敬敬，而没有继承父辈的志向，还是不能称为真正的“孝”。
9.继承历史的经验才是孝
【原文】子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
【译文】孔子说：“我和颜回谈了一整天话，颜回都不违背我的意思，没有反对过我的讲话，看来好象是笨笨的，很蠢。但是他退下去以后会观察、审视自己的私心杂念，而且对我的言论还有所发挥、发展。由此观之，颜回并不是愚蠢的。”
【说明】孔子的这一段话，其重点还是落在“孝”字上，虽然颜回没有问“孝”，但颜回对老师的恭敬态度也是一种“孝”。第五节讲孝，是“无违”；第六节讲孝，是“忧”；第七节讲孝，是“养”；第八节讲孝，是“敬”；本节讲孝，还是“敬”。然而，恭敬还不是孝，必须要象颜回那样，“退而省其私，亦足以发”，才能是真正地能继承先人之志向了。
本篇题名为“为政”，为什么用了很多篇幅来讲“孝”呢？如果仅仅是把“孝”理解为孝顺、孝敬，有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，等等，显然与题名不符。因此，孝字更应该理解为能继承先人之志的意思。为政者，为的是国家政治、政策之事也，就要能继承先人之志，使民“安居”而“乐业”，才能为政！如果首先就有了特权思想，是管理者而不是服务者的思想，这个“政”看来是“为”不好的了。
对于先人之志向问题，据史书记载，孔子是很尊崇“周礼”的，那么周朝施行的是什么“礼”呢？周文王在《易·家人·六四》中说：“富家，大吉。”在《易·颐·辞》中说：“观颐，自求口实。”提出的都是“怀保小民”（《尚书·无逸篇》）的思想，他施行的是“裕民”（《尚书·康诰篇》：“惟文王之敬忌，乃裕民”）的政治。所谓“裕民”，就是征收租税有节制，让农民有积蓄，让农民发生劳动的兴趣，使民能安居、能乐业。这种“怀保小民”的“裕民”政策，就是孔子孜孜不倦所追求的“礼”，一种能使社会安定的行为规范。也是孔子孜孜不倦所追求的“孝”，继承先辈的志向。而决不是父辈是小偷，作儿女就要发扬光大父辈偷盗抢劫的志向，这点千万要弄清楚。
10.察言观色搜人才
【原文】子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
【译文】孔子说：“看一个人为什么做这件事的原因，再观察他做这件事的动机、由来，再检察他平常是安于什么？那么，人们怎么来搜求呢？人们怎么来搜求呢？”