【说明】这是孔子对人的观察，对为政者的观察。察言观色，也是讲“为政”的道理，我们所有的政事、政治、政策等，都是针对人的，针对着一个个具体的人。没有人作为对象的政事、政治、政策，是不存在的，也是不可能的。为政者、施政者、受政者，都是人，既然是人，就必须要对其察言观色。尤其是对为政者，施政者。因为本节是孔子讲怎样搜求“为政”的人材的。
“视其所以”，看他为什么做这件事的原因，“观其所由”，再观察他做这件事的动机、由来，基本上就可以知道一个人的“为人”了。而“察其所安”则最为重要！安，安什么呢？有些人安于享乐，有些人安于清贫，有些人安于平常，有些人安于奋进，有些人安于现实，而有些人就很难安于什么，干什么都不对劲，不知道自己的一生到底是什么。所以，搜求为政者要“察其所安”，要安于奋进的人，安于追求“孝”、“礼”的人，才能做好一个为政者。若要搜求一个安于享乐的人，显然不行；搜求一个安于清贫的人，也是不行的，因为他自己认为清贫就是美好的，要让所有的人都来清贫，显然也就不行了。所以，“察言观色”最重要的是落实在“安”心上，也就是说，要从一个人的心态上、心理上进行考察，才能搜求出为政之人。
11.做一个以史为鉴的人
【原文】子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
【译文】孔子说：“蕴藏、蕴积着古代或者过去了的经验，就可以知道新的方向，这样就可以效法了。”
【说明】一个人具有了历史的经验，才能更好地向前看；有了故旧的经验，才会有新的发挥与发展。换句话说，一个人有了相当的文化、知识，有了底蕴，才能将旧有的、过去了的经验发扬光大，这样的人才值得效法，若是一个没有文化、知识的人，没有过去的经验为底蕴的人，没有以历史为鉴的人，他也就不会创造出新的东西来。这样的人怎么能效法呢，怎么能为政呢？这里的师，不当老师讲，如果仅仅是可以当老师，那与“为政”有什么关系呢？古文一字多义，一字多音，要分辨清楚才行。
12.不要做一个有固定形态的人
【原文】子曰：“君子不器。”
【译文】孔子说：“作为一个君子，不要成为一个有固定形态的人。”
【说明】孔子的这句话很不好翻成现代白话，器，用现代的白话来说，就是东西。君子不是个东西，这样说就很难听了。当然，孔子绝不是这个意思，孔子只是用“有固定形态的东西”来形容人，不能做一个有固定形态的人。这句话其实很重要，我们平常做人，学究就是学究，商人就是商人，军人就是军人，言谈举止，都有了固定的形态，一眼看去就知道，这个人是干什么的。这就不太好，当然，对于普通人来说，这也没什么。但对于“为政”者来说，就不好了。因为为政者要管理这个社会的方方面面，要懂得这个社会的各行各业，要适应各种不同的社会环境，要应付这个社会上形形色色的人物，因此就必须具有很强的适应性。若是我行我素，我就是这样，不能去适应环境，而要让环境来适应自己，让别人都来适应自己，那是永远做不到的！一个人要真正做到去适应环境，是很不容易的；因此，就不能有固定的形态和思想，所以说，政治家都是天才的演员。而当好一个政治家，就必须具有良好的心理素质，同时也必须具有良好的心理承受能力，事事为人民着想，处处为人民着想，才能“道之以德，齐之以礼”。
13.先倾听然后再追随
【原文】子贡问“君子”。子曰：“先行其言，而后从之。”
【译文】子贡来问关于什么是君子的问题，孔子回答说：“先听他说出他的建议、主意、计策后，觉得可以，便随从他。”
【说明】我们曾在《学而第一》第一节和第十四节中看到过孔子对君子的描述，“人不知而不愠，不亦君子乎？”“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这里又重提什么是君子的问题，即是指“为政者”之君子。如果按照这两千多年来对这句话的解释，君子要先有实际行动，把说的话兑现，再说出来，大家再顺从。行不行呢？对不对呢？首先我们应该明白，应该清楚，在两千五百多年前，要想做一个君子，既很难，也不难。因为“君子”乃是君王之子，即是诸侯国的最大领导人。有自己奋斗出来的，但大部分是世袭得来的。作为一个诸侯国的最大领导人，如果先做出行动，再来言说，那老百姓可就遭殃了。他的一言一行，无不牵动着成千上万的人民的切身利益。如果真是这样，那这个君子肯定是一个独裁者，先做了再说嘛！作为一个普通老百姓，可以先做了再说，因为他可以用实际行动来表明他有一定的能力。因此，重新理解孔子的这句话，确实很有必要。在二十世纪七十年代，我们中国人才听说别人有什么“施政纲领”，“施政演说”。其实孔子的这句话就是要听君子的“施政演说”，听了这个君子的施政演说后，大家再顺从他、服从他、随从他，才对。正确理解孔子的这句话，应该是：作为一个君之子，一个诸侯国的最大领导人，要先发表施政演说，大家才“而后从之”。
14.什么是与群众打成一片
【原文】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【译文】孔子又说：“作为一个君子，为政要周密、严谨，不要随随便便地与别人的意见相合、合同。而小人就不同了，可以与别人嘻嘻哈哈打成一片，思想上不必周密、严谨地为人。”
【说明】这是孔子对为政者之君子的又一种描述。这句话很有意思，一般我们要求我们的干部要与群众打成一片，而这里孔子却要求不要与群众打成一片。这是为什么呢？这里面其实很有深意，所谓与群众打成一片，是为了了解民生疾苦，了解民族习俗，了解民众的思想；但作为统治者、领导人的君子，虽然应该做到这些，但从思想意识上不能与一般群众一样。首先他站的角度不同，立场不同，思想意识就不应该和普遍民众一样。一般人首要考虑的是“我”这个小家，我的工作，我的家人，而后再能考虑到别的人、别的家，乃至考虑到国家大事。那么，作为统治者、领导人的君子，首要考虑的是整个国家的事，全体人民的事，几十万乃至几百万人民的衣食住行的事。天文地理、三教九流、战争谋略、文学艺术、农林牧渔等等，都是君子要考虑的。因此，君子只能顾国而不能顾家。也就是要象大禹治水，三过家门而不入一样。所以，作为一个君子，为政要周密、严谨，不要随随便便地与别人的意见相合、合同。而小人就不同了，可以与别人嘻嘻哈哈打成一片，思想上而不必周密、严谨地为事、为人。这是为政者的一个很重要的思想意识！
15.思考与学习的方法
【原文】子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
【译文】孔子又说：“作为君子，学习了然而却不进行思考，则等于没有学。如果仅是思考而不学习，则就有危险了。”
【说明】这是孔子对某些所谓君子的批评。我们从身边的人就可以看出，有些人学是学了，但没有对所学的东西进行思考，人云亦云，老师说什么就是什么；也就是说，没有自己的思想，自己不会思考。而没有自己的思想则就不能做一个君子了。公说公有理，婆说婆有理，这个君子绝对要被弄糊涂。然而光会思考则不学习也就更危险了，因为他一天到晚就在那里想呀想呀，异想天开，总想创造出比身边现实更好更好的东西，而不去认真踏实地学习，更不会以史为鉴，这样的人能干出什么事呢？什么也干不成，而且还很危险。因为他的思考、想法都是脱离现实的。为政者尤戒如此！作为一个领导人，如果一天到晚想的是享乐，到还罢了；如果想的是如何去侵略别人、掠夺别国的资源、财富，或者是想入非非搞一些所谓革新创造，那都是危险得很的。
16.治理事物的另一方面
【原文】子曰：“攻乎异端，斯害也己。”
【译文】孔子又说：“治理、加工不同的事物的另一方面，是胜过、超过一切的。”
【说明】自第十三节子贡问什么是君子后，孔子作了四个回答。即君子应首先作施政演说，然后君子应该思虑周密而严谨，不要随便与别人的意见相合同，再就是君子要学习更要思考，光思考而不学习是危险的；本节则是讲君子应该对不同的思想、事物加以治理、加工，才是胜过、超过一切的。这一连串对君子告诫的话，都是从统治者、领导人的角度来讲的。实际上本节也是对十五节讲话的补充，学习了，要思考，思考了，就要对所思考的东西加以治理和加工，尤其是对不同的思想和事物，这样思考的东西才会更成熟。而更成熟的思想才能胜过和超过一切。这几节实际上就是“为政”的重点，当然首先是“为政者”的心理素质、学习方法、思考方法。“为政者”只有牢牢地记住这些，“政”才能“为”好，国家才能治理好，人民才能生活好，才能真正地“安居”、“乐业”。
17.知之为知之，不知为不知
【原文】子曰：“由诲！女，知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
【译文】孔子说：“使用这样的教育方法，比如女星，你们知道吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知识。”
【说明】这一节，是对前十六节的一个小结，孔子说了半天，意谓子贡们到底懂了没有。关于“女”字，我认为应该象《易》一样，用指为“女星”。《易》中姤、大过、咸、归妹、家人、渐、观、屯、蒙等卦，都有“女”字，但其不是对女人的描述，而是对关于女星的描述。卦中的“女、鱼、瓜、金、角”等，均见于二十八宿。二十八宿的形成文字，据现在考古，最早的是在西周时期（公元前五世纪），但在殷商卜辞中亦多见这些星名。在新石器时代（公元前五千年），亦多见天象图。因此，可以认为，在夏朝时，二十八宿星象已经形成，只是没有成套的文字流传下来。据各种史书记载，周朝之初，很多人都是懂得天文学的。孔子知《易》亦懂《易》，对天文天象亦有一定的研究，因此，孔子说了半天后，提出了关于“女星”的问题，意在指出君子应知的天文地理的学识。如果你们知道“女星”，就说来听听，如果你们不知道就说不知道，千万不要不懂装懂。嘴上说知道知道，其实只懂得皮毛，那样是学不到真正的知识的。这是孔子的一种教育方法，也是孔子对君子的一种勉励。
18. 要多闻多看多听，少说少做
【原文】子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【译文】子张这个同学想要学习求取官禄的学问，孔子便说：“做官为政应该多听别人的意见，对有疑问的事要想办法挖掘它的深层的东西，谨慎地少说其它话，这样就能减少过失。如果你多看而挖掘其深层的东西则有危险，谨慎地去做其它事，则会减少悔恨。言语少则无过失，行动少则无后悔，这样官禄薪俸就在其中了。”
【说明】这是本篇的一个转折，一至十七节讲的是为政者的基本素质，而从本节便转到了具体的问题。子张弄了半天，还是不懂怎样做官为政，便提出了具体问题，孔子便针对子张的个性作了回答。要多闻、多看、多听，要少说、少做，孔子这样教导学生，是不是很滑头？少说、少做怎么能为政呢？其实这是孔子针对子张的个性而言的，当然，作为普遍规律亦可，只是我们一定要领会孔子的本意。子张这人，爱说爱笑，爱多管闲事，因此孔子才告诫他要谨慎少言。话说多了，必然会有错漏，一不小心，就会被人抓住破绽。事情做多了也是如此，我们每个人在这个复杂的社会环境中，在这个复杂的人际关系中，不可能一点错误都不犯，不犯错误的只有圣人，或者是不做事的人。只要做事，只要说话，都多多少少会犯错，这是不可避免的。既然非要说话、做事，那么，就应该多闻，而且要善于挖掘每一件事物深层次的内在，只有明白并理解了事物深层内在的根本所以，才能更好地解决这个事情。但“多见阙殆”呢？这是说，有些事，你看见了就要装着没有看见，因为，有些事情是我们不应该看见的，如果我们看见了而且还要去挖掘其深层次的东西，就会有危险了。比如有些人的隐私，看见了就要装着看不见，你知道别人的隐私越多，这个人就越忌惮你，而且转而恨你。尤其是帝王家事，我们中国有句俗话，“伴君如伴虎”，是许多人总结出来的经验教训。所以，少言语则无过失，少行动则无悔恨，这样做官为政才能“为”好“政”。
19.启用正直公正的为政者
【原文】哀公闻曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【译文】鲁国的国君鲁哀公来问孔子：“如何为政则民众能信服？”孔子恭敬地回答说：“举荐、选拔正直公正之人，废弃并辨别出不正斜曲之人，则民众就会信服。如果举荐、选拔不正斜曲之人，而废弃并辨别不出正直公正之人，则民众就不会信服。”