【说明】子路不同意孔子的意见，被孔子说服后，子贡还不服气，于是又提出意见。这是子贡拿个人的人格来评价管仲，说管仲不仁不义。作为一个家臣，主人死了，就应该自杀殉主，而不能苟且偷生，投降于主人的仇人，贪图富贵做宰相。但子贡没有弄清楚事实真相，公子纠对管仲并不好，不听管仲的意见。“忠焉，能勿诲乎？”如果公子纠能虚心一点，听从了管仲的意见，那么齐国也就是公子纠的了，根本轮不到齐桓公小白。公子纠不以管仲为国士，那么管仲也没有必要为公子纠死，这不能拿一般老百姓的观念来责备管仲。而且管仲并不是仅仅为了自己的个人利益才苟全性命，他所学的知识要求他要为更多的人民着想。所以孔子说管仲为相辅助齐桓公称霸诸侯、匡正天下，是他所学的知识对人民的最好贡献。如果没有管仲的知识以及他为人民着想的仁慈之心，那诸侯争霸就会更凶，整个社会就会更乱，人民生活就会更苦，以至会恢复到野蛮人的地步。所以，判断、评价一个人仁与不仁，不能仅凭他的某些个人作为，而要看他对社会、对人民方面的大的贡献。如果管仲象召忽那样自杀殉主，齐桓公就不能成就霸业，历史也将会重写了。
18．平等待人
【原文】公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：“可以为‘文’矣！”
【译文】公叔文子的家臣大夫僎，由于公叔文子的推荐，与公叔文子同升为卫国的大臣。孔子听说这件事后，说：“公叔文子可以谥号为‘文’了。”
【说明】在第十三节中孔子不大相信公叔文子是个“不取”的人，这里孔子听说了公叔文子举荐他的家臣僎，共同升为卫国的大臣后，才由衷地佩服他。在《子路》第二节中，孔子说过，“先有司，赦小过，举贤才。”公叔文子能够为了国家的利益而举荐自己的家臣，并且作为同事而同理朝政，说明他能够平等待人，并没有认为是自己的下级家臣而瞧不起他，也就说明公叔文子确实是大公无私的。
19．忠于职守，兢兢业业
【原文】子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅；夫如是，奚其丧？”
【译文】孔子谈到卫国的国君卫灵公的昏庸无道，季康子问道：“既然这样，为什么卫灵公还没有败亡呢？”孔子说：“他有仲叔圉接待宾客，有祝鮀管理祭祀仪礼，有王孙贾统领军队。既然象这样，为什么会败亡呢？”
【说明】本节主要表明的是仲叔圉、祝鮀、王孙贾三人忠于国家，尽管卫灵公昏庸无道，但为了国家的安定，人民的安居乐业，他们三人还是忠于职守，兢兢业业，才使卫国不至于败亡。如果都是象陈文子那样“有马十乘，弃而违之”的人，那么卫国也早就不存在了。
20．说话不惭愧，是很难的
【原文】子曰：“其言之不怍，则为之也难！”
【译文】孔子说：“一个人要做到说话不惭愧，是很难的。”
【说明】我们看到，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇气，冉求的才艺，文子懂得的那些礼乐，以及公叔文子见利不取，提倡平等；齐桓公正而不谲，管仲为相去辅佐齐桓公，称霸诸侯，匡正拯救了天下，人民百姓到今天都还享受到他的好处。仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅等，都是“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎”的优秀人才。他们说话不惭愧，是因为他们说得到做得到；如果说得到而做不到，常常大言不惭，其实他的内心是惭愧的。所以，要真正做到“其言之不怍”，首先就要衡量自己的能力，自己的知识水平，做得到的才说出来，才应承，才承诺，否则就是愧对人生了。我们现代人往往很不重视这个，为人处世时，经常满口答应别人的请求，或是自告奋勇承诺一些事情，自己内心还窃以为喜，随后即置之不理、置身事外，忘得干干净净。殊不知，你应承别人的事，或承诺的话，别人是牢牢记住的，总有一天你要为此而付出代价。
21．尽到自己的力量
【原文】陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”
孔子曰：“以吾从大夫之後，不敢不告也！君曰‘告夫三子’者！”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之後，不敢不告也！”
【译文】陈成子杀了齐国的国君齐简公。孔子庄重地沐浴净身后上朝廷去见鲁哀公，报告鲁哀公说：“陈恒杀了他的君王，请出兵讨伐他。”鲁哀公说：“你去告诉三家大夫吧。”
孔子退出后说：“因为我曾经做过大夫的缘故，不敢不来报告。而君主却说：‘你去告诉三家大夫吧。’”
孔子去向三位大夫报告，但他们都不肯出兵。孔子说：“因为我曾经做过大夫的缘故，不敢不来报告啊。”
【说明】齐国是鲁国的紧邻之邦，唇齿相依，如果齐国因为陈恒弑君而发生内乱，必将影响鲁国的安定。所以孔子为鲁国的安定故，沐浴上朝告君，希望能出兵讨伐齐国陈恒，还齐国本来安定的局面。这就是孔子“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎”的具体行动。虽然鲁国最终没有出兵伐齐，但孔子尽到了自己的力量。
22．要约束规范他的言行
【原文】子路问“事君”。子曰：“勿欺也，而犯之。”
【译文】子路问关于怎样侍奉君主的问题。孔子说：“不要欺骗他，而要约束规范他的言行。”
【说明】孔子举了自己的例子说明自己现在虽然没有一官半职，但因为曾经做过大夫的缘故，也要“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”其实自第八节起，孔子就一直在举例说明这个问题，无论是事君或是对待普通的人，都应该这样。但子路真是很笨吗，在听了这么多例子后，还没有弄懂怎样事君？子路也许还有另外一个意思，你老师曾经做过大夫，而我们没有做过任何官的平民百姓，应该怎样事君？其实，做没有做过朝廷官员，并不要紧，只要你有一颗拳拳爱国之心，你就应该为国家效力。虽然你说话没有人听，你也无法去见到国君，但是还可以通过各种各样的方法表达出自己的爱国之心。所以孔子接着说了下面的话。
23．不应该在下面议长论短
【原文】子曰：“君子上达；小人下达。”
【译文】孔子说：“君子向上通达，小人向下通达。”
【说明】一般平民百姓应该怎么样事君呢？孔子对子路说，君子要向上通达，即是要向领导层、统治者表达出自己的意见和观点。小人向下通达，是因为小人不懂这里面的道理，他们的很多意见和观点本来是对的，但由于没有道路通向领导层、统治者，他们便在下面议论纷纷、议长论短，抨击朝政。致使本来很好的意见和观点变成了流言蜚语，使统治者无法接受。在《泰伯》第十四节中孔子曾经说过：“不在其位，不谋其政。”但并没有说连提建议都不行。既然“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”就必须要劳要诲，这个劳与诲也就是一般的平民百姓上书建议的意思。也就是说，你不能指挥、安排你的领导应该做什么，或是不应该做什么，在对待某些事情上，你只能说出你的意见和观点，提出你的建议。不应该在下面议长论短，致使领导无法开展工作。这两种做法，就是君子与小人的区别。就象一个学生，你不能指挥和安排老师教什么课程，你只能提出建议，你不懂什么，让老师额外开课。老师教课，现在有教学大纲，原来则是因人而异、因才施教，这是学生所无法指挥和安排的。
24．现在的人学习是为了别人而学
【原文】子曰：“古之学者为己；今之学者为人。”
【译文】孔子说：“古代的人学习是为自己而学；现在的人学习是为了别人而学。”
【说明】孔子在二千五百年前所说的话，和我们今天的情况一模一样，真令人惊讶。在我们现在的学校里，大部分学生都是在为父母而学习，为学校而学习，很少有人是为了自己的意志而学习的。就算是学习是为了自己，也是为了自己能获得一官半职、名誉地位而学习的；然而在获得名誉地位后，大部分人也只是沽名钓誉，为了炫耀给别人看，并没有想到自己怎样去做一个君子，怎样才能够获得更多的知识去为国家效劳，为人民服务。想来春秋时期也与现在一样，做父母的，就想让自己的儿女学到一些本事，而获得名誉地位。做儿女的没有自己的意志，想学什么是由父母决定的，孔子在教育自己三千弟子的过程中，不难察觉到这些。学生们有许多想学做君子，然而迫于父母之命，不得不学稼、学圃、学音乐、学经商，或者是学一些能谋生能养家活口的知识。所以孔子说“今之学者为人”，是为了别人而学习。宋代的张载——横渠先生说过一段非常精采的话，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这段话就是说明，学习是要根据自己的意志，为了达到自己的理想目标而学习的，这就是“君子上达”之意。而这个“为己”说到底，是为了全人类，不是为了某一个人而学习的。每个人个性性格不一样，每个人的人生道路也不一样，而每个人的人生道路是由自己去走的，不是为了父母而走的。所以，在学习问题上，在学什么的问题上，应该由自己决定。因此，我们现在的教育，就应该是“性向教育”，就是依据个性的趋向，就个人所爱好的加以培养教育，不能勉强。要让学生自己去做到“君子上达”。
25．为了减少自己的过错而学
【原文】蘧伯玉使人於孔子。孔子与之坐，而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”
使者出。子曰：“使乎！使乎！”
【译文】蘧伯玉派人到孔子这里来拜访。孔子让他坐下后问道：“近来他老先生在做什么呀？”使者回答说：“他老先生想减少自己的过错但还没有做到。”
使者出去后，孔子说：“好一位使者，好一位使者。”
【说明】蘧伯玉为什么派人来拜访孔子？孔子为什么要称赞蘧伯玉派来的使者？蘧伯玉是卫国有名的贤人，在《卫灵公》第七节中孔子赞扬他：“君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”蘧伯玉其实就是一个“古之学者为己”的人，他之派人来拜访孔子，他之学习，是为了减少自己的过错；而减少自己的过错，则是为了更好地“仕”，也就是为了更好地“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”为了更好地“君子上达”。而他派来的使者，应对得体，谦恭有礼，深得蘧伯玉的真传，所以孔子也称赞他是“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎”的一个好使者。
26．不在其位，不谋其政
【原文】子曰：“不在其位，不谋其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
【译文】孔子说：“不在这个职位上，就不要思谋这个职位上的政事。”
曾子接着说：“君子思考问题不要超出自己的职权范围。”
【说明】孔子和曾子的话都是对蘧伯玉的称赞。在《泰伯》第十四节中孔子曾经说过“不在其位，不谋其政。”只有在这个职位上，才能真正知道这个职位的权利与责任。意思是，如果不在这个职位上也就谈不上真正了解这个职位的权利与责任。如果不了解这个职位上的权利与责任，怎么能评判它的是非曲直呢？所以，出来做事，出来发挥自己的才智，首先要服从国家的需要，人民的需要。需要你，就去做，不需要你，就别去谋！这是一。其二，这句话也是对隐士们的批评，国家有作为一个国家的数不清的千头万绪的事情，虽说统治、治理这个国家的人也许不是很有才智的人，但是只有他在这个职位上才能真正了解这个职位的责任的重大。你只能说出你的意见和观点，提出你的建议。不应该在下面议长论短，致使领导无法开展工作。蘧伯玉想减少自己的过错，也就是“不在其位，不谋其政”的好的榜样。而隐士们动不动就发表言论，这样那样地其说不一，夸夸其谈，其实他们根本感觉不到这个职位上的责任是如何重要的。总而言之，一个人担任了某个职位，都必须要在不断的学习中才能胜任，而不担任这个职位的人是无论如何也想象不到的。所以，不在其位，就不要去谋其政。曾子的补充也就是这个意思，你在你的职权范围内，就只懂得你那仅有的知识，所以你的思考、思虑，就不要超出自己的职权范围。当然，你有权去思考思虑其它职权范围的事情，但你只能出主意、提建议，而不能越俎代庖。
27．真正地对自己所说的话不感到羞耻
【原文】子曰：“君子耻其言而过其行。”
【译文】孔子说：“君子是羞耻自己的语言超过自己的行动的。”
【说明】一个人不在那个位置，而说出的却都是那个职位的话，就是“其言过其行”了。作为一个君子，是应该对这种状况感到羞耻的。也就是说，一个学生非要装模作样地象一个老师，一个普通办事员非要装模作样地象一个领导人，一个大臣非要装模作样地象一个君主，这都是使人感到羞耻的。孔子在这里并不是说一个学生永远都做学生，不能当老师；一个普通办事员永远都不能当领导人，而是说在一个人还没有达到那个地位时，不要指指点点地去说那个位置的事，等到自己到达那个位置后，再说也不迟。这句话其实也是“其言之不怍”的意思。真正地对自己所说的话都不感到羞耻，那是很难做到的。
28．别人不侮辱他，他自己也要侮辱自己
【原文】子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧；知者不惑；勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”
【译文】孔子说：“君子之道有三种，我都没有做到：能与人相互亲爱的人不会忧伤；有智慧的人不会疑惑；能勇敢面对一切问题的人不会畏惧任何问题。”子贡说：“你老先生自己的道路就是这样的。”
【说明】不在其位而谋其政的人，思出其位的人，其言过其行的人，都有忧、有惑、有惧的。在《子罕》第二十九节中，孔子就曾经说过：“知者不惑；仁者不忧；勇者不惧。”现在又重提此话，意在表明凡不在其位而谋其政的人，思出其位的人，或者是其言过其行的人，都有忧、有惑、有惧。从第一节行文下来，本篇一以贯之的思想即是关于什么是耻辱、羞耻的品德修养的问题。不论是怀抱着占据之心，还是“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”还是“有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁”，还是“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎”等问题，都是有关人的品质修养、人格的尊严问题。君子有君子的人格，小人有小人的人格，每个人都有每个人的人格；而小人的人格是可以侮辱的，别人不侮辱他，他自己也要侮辱自己，因为，“君子泰而不骄；小人骄而不泰。”“君子和而不同；小人同而不和。”“邦无道，谷；耻也。”而如果君子也自己侮辱自己，其也就不是个君子了。那么，君子要怎样才能自己不侮辱自己呢？也就是上面孔子所举的那些例子。所以，本节重提“仁者不忧；知者不惑；勇者不惧”，是旨在说明作为君子，应该为自己而学；只有经过更多地学习后，君子才能真正做到“仁者不忧；知者不惑；勇者不惧”。
29．学习，并不是单纯地仿效、模拟
【原文】子贡方人。子曰：“赐也，贤乎哉？夫我则不暇！”
【译文】子贡模拟、仿效别人。孔子说：“赐呀，这是贤良吗？而我则是没有这个闲暇的时间。”