原文
入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下；桓公去国而霸诸侯；越王勾践遇吴王之丑而尚摄中国之贤君。三子之能达名成功于天下也，皆于其国抑而大丑也。太上无败，其次败而有以成，此之谓用民。
译文
治理一个国家而不关心贤士，那么这个国家就会灭亡。见到贤德的人而不立即任用，他们就不会尽心尽力辅佐君主。没有贤德的人才，就没有人与国君一起谋划天下大事。怠慢贤才，忘记贤士，而又能使国家长治久安的事，那是从未有过的。
从前，晋文公曾经长期流亡国外，而后来成为天下盟主；齐桓公也曾出走国外，最后称霸诸侯；越王勾践受过被吴王战败、囚禁的羞辱，最终成为威慑中原诸国的贤君。这三个国君之所以能够成功地扬名于天下，是由于他们都能够忍辱负重的原因。最好的当然是不失败，其次是失败了但能反败为胜，有所成就。这才叫善于用人。
原文
吾闻之曰：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”是故君子自难而易彼，众人自易而难彼。君子进不败其志，内究其情；虽杂庸民，终无怨心。彼有自信者也。是故为其所难者，必得其所欲焉：未闻为其所欲，而免其所恶者也。是故逼臣伤君，谄下伤上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而交苟者詻詻，焉可以长生保国。
臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则吟，怨结于民心。谄谀在侧，善议障塞，则国危矣。桀纣不以其无天下之士邪？杀其身而丧天下。故曰：归国宝，不若献贤而进士。”
译文
我听说过这样的话：“不是没有安定的居所，而是自己没有一颗安定的心；也不是我个人没有足够的财产，而是自己没有一颗满足的心。”所以君子要自己勤于操劳，做那些难办的事，而让别人承担容易的事；一般人则恰恰相反，常常自己办理容易的事情，而把困难推给别人。君子得志时不改变他们的志向，丢官时能深自反省。即使处于逆境或在平庸的百姓中间，也始终没有怨恨之心。这是因为他们有很强的自信心的缘故。所以愿意去办那些难办的事情，就一定能实现自己的愿望；但是没有听说过，只做自己愿意做的事情，可以避免不良的后果。因此，谄媚的臣下总会伤害国君。国君一定要有敢于进谏的臣下，上级一定要有直言进谏的下属，分辩议事，可以激烈争辩，直言无忌，只有如此，才能够保国长存。
大臣如果只看重自己的禄位，而不进谏，国君左右的人都默不作声，地方官员也闭口暗叹，那么百姓的怨恨就会郁结于心。国君身边的那些谄谀奉承之人把好的建议、主张都拦截了，那么国家就危险了。夏桀、商纣不正是因为他们没有贤士才被杀而丧失了天下吗？因此说：送给他国家重宝，还不如推举贤德的人。
原文
今有五锥，此其铦，铦者必先挫。有五刀，此其错，错者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，灵龟近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟贲之杀，其勇也；西施之沉，其美也；吴起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所长。故曰：太盛难守也。
故虽有贤君，不爱无功之臣；虽有慈父，不爱无益之子。是故不胜其任而处其位，非此位之人也；不胜其爵而处其禄，非此禄之主也。良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。是故江河不恶小谷之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器。是故江河之水，非一源之水也；千镒之裘。非一狐之白也。夫恶有同方取不取同而已者乎？盖非兼王之道也。
是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不尧尧者，乃千人之长也，其直如矢，其平如砥，不足以覆万物。是故溪陕者速涸，逝浅者速竭，埆者其地不育。王者淳泽，不出宫中，则不能流国矣。
译文
现在有五把锥子，其中一把最锋利，而这一把必定最先用坏。有五把刀，这一把磨得最快，那么这一把必先损坏。所以水最甜的井将最先被吸干，高大结实的树木最先被砍伐，神灵的宝龟最先被火灼占卦，神异的蛇最先被曝晒求雨。同样，比干之所以被杀，是因为他刚正不屈；孟贲之所以被杀，是因为他的勇力过人；西施之所以被沉江中，是因为她长得太美丽；吴起之所以被车裂，是因为他的才能太过杰出。这些人没有不是死于他们的特长。所以说：太强盛了就难以保全自己了。
所以说，即使是最贤明的君主，也不会爱那些没有功劳的臣子；即使是最慈爱的父亲，也不会喜欢没有能力的儿子。因此，才能不足以胜任其职位的，就不应该占有这个职位；贤德不足以拥有其爵位的，就不应当享受相应的俸禄。良弓不容易张开，但可以射得很高很远；千里马不容易驾驭，但可以负重致远；好的人才不容易驾驭，但可以帮助国君并使其受到尊重。因此，江河不弃小溪的水来充实自己，因而能够成为大江大河。圣人遇到事情不推辞，办事合乎规律，所以能够成为治理天下的英才。因此，江河里的水，不是从同一水源流下的；价值千金的狐白裘，不是从一只狐狸腋下集成的。哪有只听取与自己相同的意见，而与自己相反的意见完全不采纳的道理呢？那不是兼爱天下的君王的原则呀。
所以天地之间并不是永远光明的，大水也不是永远烟波浩淼，大火也不是燎原不灭，君王的德行也不是永远高不可攀。做千万人的首领，如果为政像箭一样直，像磨刀石一样平，那就不足以覆载万物了。所以狭隘的小溪干涸得快，水浅的川泽枯竭得快，贫瘠的土地不会有好的收成。做君王的，如果他的深恩厚泽只局限在宫墙之内，那么他一定不会造福全国。
解读
墨子是以兼爱作为自己思想的核心内容，此篇重在尚贤，尚贤是为政之本，所谓尚贤者，也是以兼爱作为其根本的，孔子曾说过：“泛爱众而亲仁。仁者于人无不爱，故亲仁，即所以广爱也，故兼爱者不可以不尚贤。”
此篇名为“亲士”，是《墨子》一书的首篇，表达了墨家思想的兼爱与尚贤的关系。
明清时期的杨碧川在读《亲士》这篇文章时，曾评论说：“通篇议论国之所以存在于亲士，国之所以亡在于不亲士，此等议论，既吾儒不能易也。”对墨子学说的赞誉溢于言表。
本篇主要以齐桓公、晋文公、越王勾践等贤君与夏桀、商纣等昏君在对待贤才时的两种截然不同的态度为例，说明一个国家是否能繁荣昌盛，首要的就是国君是否能任人唯贤，是否善于选拔利用人才，另外，国君要做到亲士用贤，除了那些自任其难的爱士以外，还必须具备宽容、体谅的态度。
“非无安居也，我无安心也：非无足财也，我无足心也。”这句话正好反映了我们这样一个心理：人的欲望是无止境的。墨子通过这句话来说明人与人之间应该怎样交往，在无法满足的人际关系中，我们切忌不要为了自己的私欲，而失去更多的机会。
在论述到治国之道时，墨子认为：一个国君只有做到“亲士”，广泛地吸收各种人才，让他们各抒己见，充分发挥他们的才能，使他们为国家所用，他的国家才能昌盛，这左是一个国君的治国之道。
活学活用
我们知道一个国家要想昌盛，国君就必须做到“亲士”。“良才难令，然可以致君见尊”。要想得到真正的贤才，最重要的就是要尊重贤才。人才是事业的根本
《墨子·亲士》篇中有：
“人国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。非贤无急，非士无与虑国，缓贤忘士而能以其国存者，未曾有也。”
意思是说，进入朝廷治理国家不恤问那些贤士，那么国家就会灭亡。发现了贤士不马上重用，那么他们就会怠慢君主。没有比重用贤士更着急的事了，假如没有贤士就没有同君主商量国家大事的人。如果不重用贤士想使自己的国家得到保全，这是不曾有的事。
正所谓“得贤则昌，失贤则亡。”得到贤人才能繁荣昌盛，失掉贤人就会走向衰亡。