所以古时候设置行政长官，是拿来治理人民的。就好像丝线有总头、鱼网有钢绳一样，他们是用来管束天下淫暴之徒，并使之与上级协同一致的。因此在先王的书中、老年人的话说：“建立国家，设立都城于是做帝王君王，但不能因而骄恣。用大夫师长辅佐，但不能因此逸乐。唯以普遍分别治理上天的公平之道。“这就是说古代天帝、鬼神建设国都，设置行政长官，并不是为了提高他们的爵位，增加他们的俸禄，使他过富贵淫逸的生活，而是让他给万民兴利除害，使贫穷的人富裕，安定危难，整治混乱的。古代的圣王就是这样的。
原文
今王公大人之为刑政则反此：政以为便譬、宗於父兄故旧，以为左右，置以为正长。民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同义。若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可赏，吾将赏之。”若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非。曰：人众与处，于众得非。则是虽使得上之赏，未足以劝乎！上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可罚，吾将罚之。”若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉。曰人众与处，于众得誉。则是虽使得上之罚，未足以沮乎！若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言民始生未有正长之时同乎？若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。
故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之；数千万里之外。有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。是以举天下之人。皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：“天子之视听也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。”助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。
故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰：唯能以尚同为政者也。
译文
现今的王公大人施政却与此相反：为政是依靠乖巧的小人、宗族父老兄弟和从前的朋友，把他们安排在身边做行政长官。百姓知道天子设立行政长官并不是真的为了治理百姓，因此大家都结党营私，不肯与上级保持一致。因此，上下级之间意见不统一。假如上下级之间意见不一致，那么给予奖赏荣誉就不能起到鼓励好人好事的作用，给予刑罚处分也不能收到震慑坏人坏事的效果。怎么知道是这样呢？回答说：假定处在上位、管理着国家、作为人民行政长官的人说：“这个人应该奖赏，我要奖赏他。”如果上下级之间意见不一致，上级所赏的人，正是大家所非议的人，于是大家就说：平日我们与他相处，大家都认为他不好。那么，这人即使得到上级的奖赏，却无法起到鼓励大家的作用！假定处在上位，管理着国家，作为人民行政长官的人说：“这个人应该处罚，我将要处罚他。”如果上下级之间意见不一致，上级所罚的人，正是大家所赞誉的人，于是大家就说：平日我们与他相处，大家都赞誉他好。那么，这人即使得到惩罚，但是不能够起到震慑坏人坏事的作用！假定处在上位、管理着国家、作为人民行政长官的人奖赏不能鼓励人心向善，刑罚不能够制止暴徒，那么不就与我前面所说过的“在人类刚刚出现时没有长官”的情况一样了吗？如果有行政长官与没有行政长官的时候一样，那么这就不是治理百姓、统一民众的正道了。
所以古代的圣王，只能实实在在地用与上级保持一致的人做各级行政长官。所以上下融洽，也就很容易沟通了。上级没有考虑到的好事，下级的人能够随时兴办，使他得到好处；下级有怨恨不平，上级能够主动为他消除。所以远在数千或数万里之外，如果有人做了好事，他的家人还未完全知道，他的乡人也未完全听到。天子就已知道并赏赐他：远在数千或数万里之外，如果有人做了坏事，他的家人还未完全知道，他的乡人也未完全听到，天子就已知道并惩罚了他。所以所有天下的人，都会战战兢兢，十分害怕，因此不敢做淫暴的事。说：“天子的视听术神奇了。”先王说：“这不神奇，只是能够使他人的耳目帮助自己看、自己听；使他人的嘴帮助自己说话，使他人的心帮助自己思考，使他人的四肢帮助自己做事。”帮助自己看、自己听的人多，那么他的所见所闻就远；帮助他说话的人多，那么他的好心所安抚范围就广阔了；帮助自己思考的人多，那么他出主意想办法就在点子上；帮助自己做事的人多，那么他所做的事情很快就能成功了。
所以古代的圣人之所以能够把事情办成、名垂后世，没有其他原因，只不过是用意见与上级保持一致的办法来行使政治教化罢了。
原文
是以先王之书《周颂》之道之曰：“载来见彼王，聿求厥章。”则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此之时，本无有敢纷天子之教者。《诗》曰：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度，”又曰：“我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。”即此语也。古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子。是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子。请将欲富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。”
译文
所以先王的书《周颂》上曾说过：“拜见那个君王，寻求车服礼仪的文章制度。”这就是说，古代诸侯国的君主在春秋二季，到天子的朝廷来定期朝见，接受天子严厉的教诲，然后回去治理他们的国家，因此政令所到之处，没有人敢不服。在这个时候，根本没有人敢扰乱天子的教令，《诗经》上说：“我的马是黑色鬃毛的白马，六条马缰绳柔美光滑，在路上或快或慢地跑，在所到之处普遍地询访查问。”又说：“我的马是青黑色的，六条马缰绳像丝一般光滑，在路上或快或慢地跑，在所到之处普遍地询问谋划。”说的就是这个意思。古代的诸侯国君主听见或看到的不管好坏事物，都要赶快报告给天子。因此奖赏的是贤人，惩罚的是暴徒，不杀害无辜，也不放过有罪，这就是与上级保持一致的功绩。所以墨子说：“现今天下的王公大人士大夫君子们，如果确实想让他们的国家富有，人民众多，刑政治理，国家安定，就不可不考察尚同，因为这是施政的根本。”
解读
本篇与上篇一样，都是从“尚同”即服从天子的角度来治理国家。一个国家需要一个统治者来管理，要不然这个国家将成为一盘散沙，无法管理，最终这个国家只能消亡。因此，国君治理国家需要“尚同”，众所周知，意见太多，很难统一，而国家的治理需要的就是统一的观点。但“尚同”也不是凭空而来的，它同样需要的是“尚贤”，尊重贤者，把贤者的观点统一起来，让它为天子服务。
尚同的说法，虽然在墨子的主观愿望上，以为“尚同”是上帝和鬼神的意志，是最公平合理的，但在客观上，这种尚同于天下的说法，乃是帮助当时王公大人巩固在人民面前已经动摇的威信。
墨子说：“今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑狱，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。”墨子认为尚同是为政的根本，他认为尚同可以避免灾祸，使国家富强。而他所提倡的“尚同”思想乃是以天志说为基础的。认为一切都必须听从于上天的安排。
活学活用
墨子说尚同是一个国家为政的根本，也就是只有大家都统一于一个观点，凝聚一心，国家才能更好地更容易地治理。只要是有利于国家发展的，就应该万众一心，共同改革。
上下同欲，理念共识
《墨子·尚同》中有：
“上之所是，必亦是之；所非，必亦非之。上同而不下比者，此上之所赏，而下之所誉也。”
意思是说，上级认为是正确的，大家都必须认为是正确的；上级认为是错误的，大家都必须认为是错误的。与上级保持一致，而不与下级朋比结党，这是上级所要赞赏的，而且也是下级所要称誉的。
这其实就是企业管理的原则，墨子的“尚同”思想与孙子的“上下同欲者胜”的思想是一脉相承的。
对于企业而言，企业领导者要使员工具有同样的企业思想，自动配合组织行动，这就要求企业领导者传播远见和抱负。
领导者必须明白自己在朝什么方面前进，然后你才能简洁、清楚地为别人指明方向，而且你必须满腔热情地保持自己的方向。所有这些都可以归结为远见和抱负，即简洁地描绘或陈述出企业及全体员工正在朝什么方向前进，以及为什么他们应当为此而感到自豪。
传播远见和抱负是非常重要的，许多企业并非没有远见和抱负，而是领导者忽视了传播远见和抱负的重要性。识别装置公司总裁比尔·穆尔在接任总裁职务的时候，该公司已濒临破产。但他只用了几年时间就实现了扭亏为盈的根本转变。比尔·穆尔在接受财经杂志记者采访时谈到了怎样实行领导：
（1）领导人必须有远见卓识，知道你正带领公司朝什么方向前进。
（2）你必须能够把自己心目中的公司远景在大家面前展示。
（3）主管经理的常犯错误是不敢站起来当鼓励队长或拉拉队长。
（4）假如有一个角色是公司主管、主要负责人或总经理应当扮演的，那就是“总推销员”。
（5）如果问到“你们公司的经营目标是什么？”搞生产的人和搞市场营销的人通常回答的不一样。但是，如果你坚持简单明了且直截了当，你就有可能让他们以及其他人保持互相理解。
（6）简单明了地直接交换意见应成为领导者的准则。当领导者过分迷信计划时，必然会把企业经营搞得过分复杂，以至于一般人无法理解。
在此，比尔·穆尔把传播远见卓识放于首位。其实，即使是小企业，远见和抱负以及就此在企业内进行宣传教育也是一件头等大事。除此之外，导致成功的远见和抱负又必定是现实的、可行的，而不是自己胡思乱想的。大多数强有力的领导者，不管是什么行业、什么领域，总是为自己设定充满挑战性而又有可能实现的远大目标。即使在最不利的时候，也会坚持自己的远见和抱负，当然，他们或许会做一点小的改进。
智慧金言
领导的艺术，不仅在于远见和抱负的具体内容，还在于传播远见和抱负的重要性，以及始终不渝并满怀激情地朝它迈进。而如何实现一个成功的远景往往取决于每个企业的具体情况，必须因地制宜。
建立自己的“智囊团”
《墨子·尚同》有：
“使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作。助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德育之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。”
意思是说，用别人的耳目帮助自己视听，用别人的嘴帮助自己言谈，用别人的心帮助自己思考，用别人的四肢帮助自己动作。帮助视听的人多，那么他所见到的和看到的就广远；帮助他言谈的人多，那么他的善言所安抚存恤的范围就广大；帮助他思考的人多，那么他的考虑就会很快有所得；帮助他行动的人多，那么他办事就会很快成功。
墨子在此是主张领导者要有一个“智囊团”，让“智囊团”帮助自己视听、言谈、思考和行动。
任何一个企业的领导者都需要“智囊团”的指点与帮助，以避免决策的失误，提高工作的绩效。“智囊团”的出谋划策可以让企业拥有更为广阔的生存空间，比起领导者一人的智慧，更胜一筹。
所谓“智囊团”，就是选择一些学有专长、富有知识和才干的各类人士，把他们组织起来，为领导决策当参谋、出主意、想办法。这些智囊人物参与决策，有领导者和其他人不可替代的优势。
他们有广博的专业知识，掌握现代科学方法和先进技术，可以集中时间和精力去收集充足的信息资料，对决策问题进行深入分析和多方面比较；
他们所处的特殊地位，使他们观察处理问题时容易做到客观、公正；
他们既能为领导者决策提供一系列经过定性、定量分析和可行性论证的可供选择的方案，又能为领导者设计和调整实施和决策的具体方案；
他们既能收集、分析、筛选、整理信息，使有价值的信息迅速而准确地反映给领导者，又能进行科学预测，向领导者适时提出战备性的建议。
可以毫不夸张地说，“智囊团”已成为现代领导科学决策中不可缺少的因素，没有“智囊团”参与的决策不可能是最科学的决策。不仅高层领导者的决策如此，一个地区、一个部门在重要问题决策中也是如此。
“智囊团”与其他组织和机构相比较，具有以下明显的特殊性：
（1）“智囊团”不是行政机构
“智囊团”虽然可以作为企业的一个部门或机构，但它不承担日常行政事务，不介入日常管理工作，也不能对下发号施令。它的职能是为领导者决策服务，是向领导者提供信息、建议、方案，它的主要精力用于研究重大、长远的问题。因此，不能把“智囊团”人员当成行政人员看待，不能对他们采取同其他部门一样的领导方式。
（2）“智囊团”不是领导者的秘书班子
“智囊团”是由各方面专家组成的“谋士”班子，是领导者的“外脑”、“思想库”，是专门为领导出谋划策的，完全不同于秘书班子。秘书班子是以领会和贯彻领导意图为使命的，并以领会和贯彻的准确性作为评价其工作优劣的基本准则。而“智囊团”是以客观、科学的研究成果为领导者服务的，能提出多少真知灼见是评价他们工作优劣的根本标准。如果“智囊团”只会看领导者的眼色行事，不敢指出领导者的错误主张，就不能成为“智囊”。
智慧金言
要注意的是，“智囊团”最后的建议并不能代表领导的决策。如果“智囊团”的意见每次都百分之百地被领导采纳，说明这个“智囊团”不是越权就是代庖，或者说这个领导者能力低下。领导者对“智囊团”的意见既要认真听取，积极采用，又要审慎处理、分清正误、自有主张。
原文
子墨子言曰：“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。”然计国家百姓之所以治者，何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。