1.认识生命的智慧
【原文】
时，大师至宝林，韶州韦刺史名璩与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告曰：善知识！总净心念摩诃般若波罗蜜。
大师良久复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
【释讲】
“时”，经文一开始就讲到时间，这个作者很厉害，不多讲，只讲“那个时候”。“大师至宝林”，大师就是六祖，他来到宝林。刺史韦璩跟一些官员上山来到宝林，“请师于大梵寺讲堂，为众开缘说摩诃般若波罗蜜法”，这是说明一个因缘。这韦刺史来请法，请六祖讲大般若、大智度的法，那是一个缘。“师升座次”，“次”就是坐毕，也就是惠能上座以后。官员三十几个，学者也有三十几个，僧尼道俗乃修行人，僧尼是出家众，道俗是在家众，用我们的话来讲，则是“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，千余人等”，这样应该较文雅一点。“同时作礼，愿闻法要”，他们都准备要听法了。
这篇文章写得好，既简要又口语化、中国化，不像一般佛经那么拗口。我们的佛经是第三种文化，怎么说呢？三种文化指印度文化、中国文化、中国佛教文化，而我称佛经为第三种的中国佛教文化，乃因其文法不太像中国文法。譬如《妙法莲华经》或《华严经》根本不是使用中国文法，有些印度倒装句仍掺杂其中，但我们看久也习惯了，蛮能接受的，但是注意看它的思想，那个意境就是印度的意境，虽然文字是中国字，内容却是印度的。所以我说它是第三种文化、第三种语言，既非中国的，也非印度的。而这部《六祖坛经》例外，这是中国的语言，同时也是中国的文法。
“大师告曰”，这里敬称为大师。顺便一提，佛法中被称为大师的“三师”，是哪三师呢？释迦牟尼佛、文殊菩萨、普贤菩萨。那是在戒坛上面，戒师有三大师七小师，三大七小一共为十师，即“三师七证”，“七证”即是小师。有大师，相对的就有小师。现代人都爱帮自己打广告，所以人人皆可自称大师，这尚属小事，甚至还喜欢变上人。广告总是愈往上推似乎愈好，结果往往恭维得太过分了。
“大师良久复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”惠能告诉我们“总净心念摩诃般若波罗蜜”后，就停住不讲了。“良久”，过了很久，我想最少十分钟以上。各位试试看，在尚未进入修定功夫时，静静坐下来十分钟，一定会觉得十分钟怎么那么久？这就是“良久”了，因为没有静下来，否则眼睛一眨，十分钟就到了，因为心停止了。但在此处，众人还有热恼，思想一直浮现，所以会觉得很久。当然，我们不必在意有多久，总之，惠能要大家总净心念摩诃般若波罗蜜，过了一段时间以后，他才开示。
这也是一个修法，讲此部经之前，即开经偈以后，大家静坐一下，再进入那种状况。所以我常常提醒诸位，在家做功课之前，先静下来，然后提起惠能老师这句话：“总净心念摩诃般若波罗蜜。”五分钟、十分钟过后再做功课。不但如此，做完功课以后再用五到十分钟，总净心念摩诃般若波罗蜜。让自己静下来，如此日积月累，功夫就坚定了。一年没境界，两年一定会有收获。然而，若是做一天功课，休息一个礼拜的话，你生生世世都要再来一次！这是做功课的要领。这个修行一定要体会总体的部分，细节的部分就靠个人发展了。
惠能说：“善知识！”这是称赞各位，就像我们常说“各位道友”一样。“菩提自性，本来清净”，这八字俨然已成佛家名言，受惊吓时就念这一句，非常有效，可作避邪之用，至少也会得到六祖惠能大师的加持。常念便会有悟入、悟处，即使不懂这句话，也要明其殊胜，而后常常念诵，常提起这个念头。“菩提”是觉悟，觉悟的自性是本来清净的。换句话说，觉悟的这个自性，是我们内在本来就存在且不受污染的，但因无明的作用，所以忘失了。现在要揭去无明，可不是拿起刀枪对付，你只要提起正念——菩提自性，本来清净。总有一天，锅子里的热气，一定会冲破这个无明锅盖，一定会出来！
“菩提自性，本来清净”，这是“本体”，就本体而言，本来清净；“但用此心，直了成佛”，此即是菩提自性的作用。换言之，“菩提自性，本来清净”是本觉，“但用此心”是始觉，“直了成佛”是圆觉。始觉即开始觉悟之意，直了成佛即是圆觉，圆满究竟的觉悟。由此可见，我们本来具足的佛性是本来清净的，但我们不知道，你必须去发掘它，故曰发心。初发心称始觉，觉悟到有这个东西，那么要成就、成佛就快了；相反的，若无法觉悟到此点，就不能成佛。佛性确实是本来具足的！
【活学活用】
“般若”是谈智慧，为佛门的中心思想。假如有人问：“佛法或佛学的中心思想为何？”答“般若”二字大概没错，进一步是广、狭定义的问题了。“般若”二字是梵音，即印度语音，不直接翻成中文，若勉强翻成中文的意思，可说是一种“智慧”，但这与一般所指的“聪明”不同。
一般所言“聪明”，是指懂很多，知道得很详细、很透彻之类的。我们在社会上也常听人说：“这人很有智慧。”然而，佛门中所说的“般若”，不管将它翻译成“智慧”也好、“聪明”也好，绝对与一般所指的不同。那么平常大家所说的聪明、世间人所称的智慧，跟我们这里所要讲的，也就是佛法中所指的智慧，到底有何不同？它们究竟该如何区分呢？
其实，佛法中所讲的智慧，可勉强称之“妙智慧”，也就是很妙的智慧。而“妙智慧”与“智慧”，或者“智慧”与“聪明”之间究竟有何差异呢？何谓智慧？一个人必须具备什么条件，才叫有智慧？
社会上所谓的智慧或聪明，是指于世间的有限知识范围里所能了解通达的。例如你的记忆力很好，可能将辞典、百科全书或四库全书都背起来，世间人就称你有智慧，但佛法指的不是这个，因为这种人在佛门中可能尚属“愚痴”之辈。佛门中所讲的智慧，是指对生命的认识及感觉，因此重点在于能否了解到生命本体、本质或生命的存在，而非对于事情了解的多寡。你问一位真具有智慧的人，果汁和开水有何不同？咖啡与茶有什么不一样？他恐怕也分不清楚，甚至连报纸杂志都没看过。你不必觉得莫名其妙，因为佛法所言之智慧，系指对生命体验及认知的深浅，而非对世间万物了解的多寡。
你在世间活了这么多年，有没有感受、掌握到自己生命的存在，并将它表达出来？这才是真正的智慧。若无这层认识，套句俗话，活在这世间宛如行尸走肉、如机器人般，一个指令，一个动作，毫无自主性，像物理反射作用，全依外在的影响而进行反射动作。这样的人绝对愚痴，一辈子做了很多事，根本不晓得自己在做什么，可能全都是为别人而做。
有些人一辈子忙忙碌碌，事业有成，但仔细思量，其事业往往是为别人而做，并非为了自己。社会常常标榜一些感人故事：某某人，从小乖巧，认真侍奉长年卧病在床的父母，长大后，又回过头拼命工作以照顾年幼的弟妹，等年纪再大一些，又变成养子女，乃至孙子女。他一辈子辛勤，都为了亲人，没有真正为自己活过。这样并非不好，但生活却仿佛悬空，丧失了本质。他只是受外力胁迫，朝着某个趋势在活动，只是活动而已，像毛毛虫一般，不管丢到哪里，都只会往前移动，因为这是它生命本能的基本反应，不做不行，只好不断往前，但并未认识到本身的生命意义。因此，佛法中所讲的智慧，就是自己要觉醒过来，了解生命的本质、存在及意义。
这样的说法或许很抽象，却是个大原则。假如把这个智慧具体化，其内容是什么呢？首先要了解，它不是知识，世间法才是知识。知识就如电脑磁碟般储存很多资料，可能像辞典、百科全书记载很多材料，也像中央图书馆一样，拥有众多收藏，但是呢？它没有生命，虽然脑袋里装了很多知识，却没有真正的智慧与生命。智慧不是知识，只是消极的除外责任，在这个前提下，“智慧”需具备下列几个条件：
第一，必须深信且了解因果，否则智慧零分。不信因果的人，基本上可以否认祖先，否认过去有“我”的存在，甚至于否认未来，不管子女以后如何，反正，人死一了百了，所以他否认因果。第二，必须了解因缘法。何谓因缘法呢？世间万事万物，大至山河大地，小至一张桌子，乃至我们聚在一起听经闻法的这一会，都是种种因缘和合而成。应了解这个因缘法，无主无作，没有创造的主人，乃众缘和合而生。这是两个基本的部分，若能够了解因缘法，能够深信因果，又能将此二者与他人分享，劝说别人也能接受这个观念，那才是真正的智慧。光自己知道没用，自己很有智慧，但别人还在受苦啊！你不可以推说不清楚，因为这属于因缘法中因果律的部分，所以，你必须教导别人也认知这个因果律，明白因缘法。因此，第三个条件，即不仅自己知道就好，还要告诉别人，那才是智慧。
智慧，最少应具备上述三项条件。佛法所指的智慧，绝对和世间法天差地别。世间法的智慧，是指反应快、懂得多、会处事，但他还是饱受烦恼之苦，而真正有智慧之人，不仅懂因果律、因缘法，又会将此真理告诉别人，他是没有烦恼的。一旦遇到任何挫折或不幸，只要心中抱持着“此皆因缘所生法，何必烦恼它呢？”转眼便放下了！懂得告诉别人，这本身就是一个很大的智慧，所谓辩才无碍即是得到“根本智”后所得的“后得智”。“般若”的内容了解后，你就知道般若经典里所谈的完全是“生命本质的体验”这一类。
体验生命本质后所展现出来的，对于外物就不会执著。现代人对于现实生活产生执著，但他自己并不知道，例如他会清楚记得自己何时出生、结婚，甚至爸妈的生日、结婚纪念日或者忌日。为什么？因为就这辈子而言，父母、先生、妻儿、房车、事业、财产都是大事，这是不容否认的具体存在之事实，但这只是就这辈子来看。现在出国旅游已是稀松平常的事，不像十年前到美国玩一趟就是人生大事了。然而不管它在这辈子中是属何等大事，都仅是这辈子，因为你的思想观念只限于从出生到死亡这个阶段，所以会认为这些都是大事。
假如把观念转一下，不再局限于这辈子的生命，明白出生之时即死亡的开始，死亡之时即下辈子的开始，如此一来，你的思想观念就不再是片段式的，而是循环、圆圈式的生命观，那是无尽的啊！你有好多辈子啊！而且每一辈子都有父母、先生、妻儿、房子、事业，假如每辈子都记录下来，不就像小孩子写日记一样：早上起床，刷牙洗脸，上厕所，吃早餐、午餐、晚餐，然后睡觉……每天都记载的事，一定是世间法，都是没有意义的事嘛！
以无尽式、无穷的思维模式来看，那些所谓的大事，都将变成知识、累赘，好比孩子的日记写不出重点般，你读起来会觉得奇怪：“怎么每天都一样？”一旦我们身陷片段式的思维模式，便产生这种现象了。然而站在宏观无尽式的立场来看这一生，这个片段要记的是什么？你若能记下前辈子没有、下辈子也不会有的事，那你是不是一位挺有智慧的人？这就是般若！整个佛法就讲这点。
有限的生命，究竟是被什么局限住、框住了？你能否突破？是突破而不是出离喔！这就是般若经典所讲的部分。因为在无穷尽的时间洪流里，我们这个有限生命体里所谓的大事，都是空的。
孩子说：“我早上真的有刷牙，不信我刷给你看！”他真的有刷牙，可是整个生命洪流里，它却是空啊！“我明明有结婚、生日，也有事业、房子、财产啊！”没错，但那些都是空的。“我被骂了，好气！”这些不如意、不顺利也都是空的。“空”从哪里来？从无尽的生命观里去认识，会非常有踏实感，一点都不虚无缥缈，关键在于脑筋能否能转得过来。若是转不过来，佛法对你而言永远都很深奥，尤其讲到般若经典时，便摇摇头叹息：“跟《金刚经》始终无缘！还是《阿弥陀经》好。”因为，终究还有个极乐世界可以去啊！
其实前面所说的观念一旦通达，你就会喜欢《金刚经》，一读便转过来了。般若之所说，也不过如此。玄奘大师翻译的六百卷《大般若经》只讲这一件事情而已，假如转不过来，你会搞不懂它在谈什么。“一切有为法都是空”，铁槌往你头上敲下去，那时候就不空了。观念有问题嘛！不懂法理，光从字面来看，只是一种自欺欺人的解释：“因为大家讲一切皆有，太低俗了，讲一切皆空，好像比较清高一点，所以就跟着空了。”你只是空空（闽南语，笨笨之意）啦！不是真的空。佛法所说的绝不含糊，你不能在这边打迷糊仗。所谓“空”的意义，要从这里踏实地去认识。
“般若”是菩萨的智慧，若能了解刚才谈及的部分，你就是菩萨了。当然，这个般若还不是究竟的，不过它是成佛的基础，若无此一基础，只凭着世间的聪明才智，难以成佛。
佛的智慧和菩萨的智慧有何不同？菩萨的智慧是个基础结构，而佛的智慧是究竟圆满，故称菩萨智慧为“般若”，称佛智慧为“萨婆若海”。其实，佛智慧原唤作“萨婆若”，但后面通常会加上一个中国字——“海”。至于“萨婆若”，在印度语音里与“般若”相近，又有大的意思，故其意思是“大般若”，即究竟圆满的般若，这是我们首先应有的认识。所以我们研究“般若”不研究“萨婆若”，因为当你般若成就圆满以后，萨婆若就得到了；萨婆若属于果地，而我们现在谈的是因地的部分，先将这部分弄清楚。
【智慧金言】
我们了解，般若经典所谈的关键点，就是讲“性空”，而性空在整个佛教当中，有两种区别：第一，有人把性空当作目的、最终的目标，一旦目标达成，便也结束了。他大喊着：“我证得性空，开悟了！”自诩成佛了，然后坐着等人来拜，这是把证得性空当目的。第二个则是把性空当作基础，也就是说，证得性空仅是基础，之后。在这个基础上起种种妙用。
2.心无所住放弃执着
【原文】
善知识！且听惠能行由、得法事意。
能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。
时，有一客买柴，使令送至客店，客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经。能一闻经云“应无所住而生其心”，心即开悟。遂问客诵何经？客曰：《金刚经》。
【释讲】
展开经文之前，惠能先讲一些因缘让我们认识。他说，现在大家暂且把这个严肃的课题放一边，“但用此心，直了成佛”这个功夫说起来容易，做起来很累，大家先听听我得法的经过，看我是如伺“总净心念摩诃般若波罗蜜”，又是如何“但用此心，直了成佛”。他以自己为例，让大家明白。
“能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。”“能”，指惠能自己。惠能的父亲，本籍范阳，在该地做官，后来不知哪里犯错了，被贬到岭南来做百姓。惠能的父亲大概被贬之后，怀才不遇，抑郁以终，很早便过世了。父亲早亡，老母亲便带着他来到南海。“南海”不见得是海南岛，应该是指到南边靠海的地方居住。他们生活很艰苦、物资缺乏，所以母子俩便到山上捡木头到城里的市场卖。