“时，有一客买柴，使令送至客店，客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经。能一闻经云‘应无所住而生其心’，心即开悟。”当时有位客人买柴，请惠能将柴送到他的店里头。“客收去，能得钱”，这文章写得很好，言简意赅。惠能拿了钱以后就出去了，他看见其中一位客人在诵经，一听到“应无所住而生其心”，惠能马上开悟了。这是惠能自己说的，他非常厉害，一听就开悟了，我再念一遍，看你们开悟没？
“应无所住而生其心”，这句是《金刚经》的经文，你去体会看看，它是不是讲生命的本质、生命的存在？惠能那个时代，不会用“生命的本质”或“生命的存在”这种字眼，只讲“应无所住而生其心”，他就开悟了，但光讲这一句你听不懂，改说生命的本质、生命的存在，你还是无法开悟。
我们将这两部分结合起来看。“应无所住而生其心”，它既“生其心”，又要“应无所住”，这之间有一个关系存在，这大概不是我们现有的思维逻辑所能了解的。要“生其心”，一定有一个生处（能），一个所缘（所），然而，在“应无所住”的情况下，无出生的主体，没有主词，又如何“生其心”？这是我们所无法理解的。为什么？因为我们停在片段式、直线式的思维模式中，认为非得有主词，才会有动词、受词，否则无法成立。而且在片段式思维下，你会发现主词一定要在当生才有。若你改为无尽式的思维模式，这个主词可能在前辈子，可能在下辈子，这辈子没有，那他有无可能生其心呢？动词、受词出来了，但主词是前辈子来的，你可能就不知道了。
“应无所住”，即告诉我们一个问题，当我们用片段式的思维模式来解释时，应无所住是有一个“主词”，它不执著这个“主词”，所以无所住，而这个无所住是“住无所住”。
我们原先打算到处讲经弘法，不盖寺庙，有机缘便尽量度众生，但很多人闻法后很高兴，想要出家，于是就希望弄个道场。问题来了，你想想看，只要出家修道弘法就好了，为何非得弄个道场不可？只要好好弘法，福德因缘自然会与众生相应，该住什么地方，其因缘会自然成熟，只要怀抱感激的心就好。因为我们有我们的事要做，众生护法有众生护法的事要做，只要好好修行，何必盖庙？没有庙便“应无所住”，但你仍有住啊！是“住无所住”，指哪里可以住就住，“而生其心”到处说法。需要我们弘法的地方太多了，有必要计较有无道场吗？
这个理念其实很多人还是无法接受，有人说：“我想随你出家，但自身若无安定之所，万一房东收回房子，那怎么办？”这很伤脑筋耶！虽然他很懂又很喜欢佛法，可是偏偏就一只脚悬在那儿，要进不进的，好像怕被夹着一般。你对生命的本质究竟有没有体验？同样的，一个弘法者、修行者的本分为何？我们应该担心没有道，而非担心没有庙啊！你把重心放在道上的时候，已是无所住了，所以不要管那些，只要“生其心”就好，关键在这里。
这个其实不难，因为你拿直线的思维模式去理解圆形式的思维模式，当然夹缠不清，乱成一团嘛！你必须将自己调整好，训练成圆形式的思维模式，便容易了解“应无所住而生其心”。这也是个核心，不过是个小核心，把它视为大核心也不要紧，只不过人家一听就悟了，我们一听却“误”了，此误非彼悟。
“遂问客诵何经？客曰：《金刚经》。”惠能不识字，他看人家拿一本书在念，以为是诵四书五经之类的，不识字的人差不多都作如此想。很多外国人来到中国，看到线装书便欢喜地买一本回去，却不知道里面写些什么。
【活学活用】
整个《金刚经》的重点，即此一句“应无所住而生其心”，很多人对这句话很感兴趣，但弄了好久还搞不清楚。你看，善根的浅深差多少？能大师这么一听，心即开悟；我们这么一听，心很欢喜，就是不开悟，所以才会一直追究其义，却又追不出来。
现在我们针对这句话来了解一下。这里讲的“了解”两字，即“开悟”之意，不要解释成世间人所讲的“我知道了”，那个“知道”跟这里所谓的“了解”不同，这定义先区分出来。为何要有这种区分？
学佛过程中，我们常犯一种毛病，不清楚自己究竟在追求什么？“我要明心见性，直了成佛”、“我要开悟，了生脱死”、“我要追求极乐世界”……一旦有这么一个追求的目标，告诉你，那绝不是佛法！有所求的绝非佛法，而是世间法。
佛法不可以如此追求，然而，佛门中所接触到的修行人几乎都作如是想，因此听到“应无所住而生其心”这一句，便开悟不了。一旦抱着有所求的观念，保证你绝对无法开悟。世间法可以追求，你能追求事业成功、家道兴旺，但佛法不能追求。或许“应无所住而生其心”的意思，你可以经由努力追求而懂其意，甚至花上两年的时间，写上一大篇论文，并得到博士学位或奖学金，但仍旧在三界六道轮回，无法了生脱死，纵使理论弄得再通达，对你并无实际的帮助，差别在此。
因此，“了解”所指为何？譬如，你可否设想当时的情境？能大师不识字，只听到声尘，很笼统的一句：“应无所住而生其心。”便“咚！”一声，心即开悟了。你能否想象得到，他当时情境为何？听到这句话时，他内心的状态为何？这是我们所要追究的。
歌舞类电影的描述手法，就非常契合这种内心情况。《孤雏泪》、《窈窕淑女》、《西城故事》等影片，当这些主角内心感受到喜悦时，导演以电影的技术，用到处都在欢舞、庆祝的场面呈现其内心的心境。“开悟”，就是那种心境，你要去体会那个部分。并非简单一句话：“喔！你这一讲，我知道了。”然后以为自己开悟了。其实，你只是知道而已，尚未开悟！
开悟之时，心和境交融在一起，里外合一，内心里头的喜悦，会显现于外，产生一股想要庆祝的感觉，像外国人过万圣节一样，蹦蹦跳跳地好高兴。你能否感染那气氛，完全吸纳到内心里来？一位开悟者，就是那个情境完全投射出去。他一听到时，开悟所产生的第一个现象，即六根接触六尘境界时，完全产生一种欢喜，眼所见、耳所闻、鼻所嗅……整体都是喜悦的。因此，看到树，树仿佛在跳舞，听到声音，皆是欢庆的乐曲。你能不能油然生出那种情境？生不出即表示你与开悟还没有缘。你先去会意并吸纳那种心境、那种情况，渐渐的，你会清楚学佛的目标在哪里。
学佛、修道，不管是哪一法、哪一道，都不是要修成泥塑木雕，端端正正坐着不动，你以为这叫“成道”，我看是成木乃伊！“成道”，是指内心充满了喜悦，那种生命能量、朝气活力，能使萎缩的生命突然间饱满起来。身体像一颗电池，要蓄满电才能用啊！然而现在我们躯体仍在，能量却没有了，所以点起来的灯，要熄不熄、忽明忽暗。说它没有生命，却又红红一个，说它有生命，真要照明，却又什么都看不到。能量消耗到哪里去了呢？
我们常常为了一些不必要的事情，将整个生命能量全部消耗掉了。好多人高兴时不敢笑，悲伤时也不敢哭，一定要表现出绅士淑女的模样，于是将那份喜悦或悲伤强自压抑下来，生命能量就此消耗了。这种情况是否常发生？我们常为了适应社会生活而压抑自己，不知不觉中就让自己扭曲、变形，无法很坦率的将本性、本能表达出来。本性、本能都是本来具足的，我们能否将它吸纳起来，让它恢复本来面目？我们没有遗失，只是被扭曲了。就像气球原本是饱满的，被捏成一团后，应该如何充实，使之恢复？
刚刚谈“心即开悟”是那种状况。经文这里讲，惠能他借这个缘——声尘进来：“应无所住而生其心”——心即开悟。为何这句话能令他开悟，而我们却不能？其中究竟是怎么回事？这里要分两方面来谈：一是“应无所住而生其心”这句话的意义；二是惠能以何种态度去听这句话。
第一个，“应无所住”，简言之，即是心不执著。“不执著”讲起来很简单，大概任谁都会说自己不执著。像大家来到道场听经，虽然设备很好，听完经你还是得回去，否则一直待在这里，就是执著了。所以听完经，必定得回去，下一讲又再来，这是“应无所住”。但你是否对于任何境界，例如自己的生活背景及习气等，也都能如此不执著呢？
譬如，你既然到了外国，就应当依照当地的生活习惯，不要执著于华人的习惯，可是你还是习惯过农历年，这不是执著吗？某些执著，你可能感受不出来，因为你认为这是习惯嘛！理应如此。或是吃早餐时，你想：“我们都吃稀饭，烧饼油条配豆浆。”那也是一种执著啊！这种民族性即是一种执著，要完全放下是极为困难的，“应无所住”非属易事啊！然而这是真理，你必须在“无所住”的情况下，才可能产生真正的心。对于任何境界，缘来，即现前，缘走，随之消逝，此时，真正的境界才会现前。
要想“生其心”，让心能够自在圆满、完整表露出来，此时你必须让心完全展开，不要框住它；假如“有所住”，就是框住了，它无法充分展现。所以，见到实相，即是“应无所住而生其心”的第一个意义。
那么惠能是以何态度、立场，一听到这句话就，开悟了？这点是我们需要慎重思考的地方。既然大家学佛了，你对佛法是否真正了知？你在追求什么？我们常讲，英雄有英雄的本色，海盗也有海盗的本色。当海盗一定要残忍，不然抢不到东西，如果船长下跪求他，就因此放他一马的话，那就不用当海盗了。商人也有商人的本质，商人的眼光必须锐利：“啊！这东西能赚钱，那样做不赚钱。”他的目标在于赚钱，投资不赚钱的case（生意）就非商人所为了。修道者也有修道者的本色，心要在佛道、菩提道上。如何安住在菩提道上呢？首先，应对菩提道有所认识。
先前提过，佛法和世间法不同，世间法所追求的，往往佛法并不在意。世间人多半认为：“布施出去就没有了！你跟我化缘一千块，我就少花一千块，你不跟我化缘，我乐得清净！”然而佛法讲因果，所以奉劝诸位必须懂得修福，修因，种福田。因此，当在家人对出家人的态度、立场不恰当时，出家人如何制裁在家人呢？他不罚你站，但唯一，也是最严厉的制裁，便是不让你修功德福报，即覆钵，把钵盖起来。因为佛法讲因果，出家人托钵化缘是让你种福田，世间人却觉得不来最好。
进入佛门，就必须具备这种观念，佛门中都是“修因种福”的，“因”修得愈多愈圆满，福田种得愈多愈殊胜。你有智慧才会去修因、种福田，有能力就多做一点，没能力的即使想做也没办法，差别在此。若不能认识到这点，根本不是学佛人，他一定斤斤计较：“哼！工作分配不均，都是我在做。”那你就空在佛门走一遭了，入宝山却不识宝，那跟没学佛的人有何两样？
同样的，回过头来看，惠能此时看起来虽不像学佛，但是心在佛门。学佛人并非一定要三皈依、受五戒等，端看心境、心量够不够。他的心早已将眼耳鼻舌身意六根完全打开，因此当六根接触六尘境界时，他不执著，本来就“应无所住”，所以境界会现前，他也看得清清楚楚。他完全按“应无所住而生其心”的状况存在，你能了解吗？他本来就在那种状态之下，只是不会描述、说出那句话罢了！
【智慧金言】
就像我们时时刻刻都在呼吸，但你有意识到自己在呼吸吗？没有啊，可是一听别人说不呼吸就会死，你马上觉悟到：“要注意，鼻子不能塞住了。”这是不是悟到了？也就是说，惠能本来就处在“应无所住而生其心”的状况中，如同我们处在呼吸的状态里，只是不晓得这叫“呼吸”，然而人家一提，他就开悟了。他的六根完全开放，但对于六尘境界不执著、不受污染，这就是在“无所住而生其心”的状况。倘若无人引导，便不懂得那境界，现在听了那么一句话，他马上领悟到：“喔！就是这样子！”所以叫开悟呀！
3.一切有为法，如梦幻泡影
【原文】
复问从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。
【释讲】
既然客人提到《金刚经》，惠能便问：“那是从哪里获得的？”这句话很简单，但有两层含意：一是你从哪里得到这部经？二是你从何处学来的？这里主要是问从哪里学来的。于是客人告诉惠能，他来自何处。文中没有指名是谁，但你要了解，学佛过程中，这种人很多喔，所以平常就要广结善缘。
譬如，你觉得一本解经的书还不错，便多买几本放在某处，写个“结缘”二字，一旦有谁喜欢，拿走了，你便与他结缘了；若是下辈子忘了学佛，便会有客对你说：“我从何处来。”你才有机会为自己种福田。否则到时候，即使很想学佛，就是没人指导你。像六祖就有人来指导了，可见六祖在过去生中已经结了很多善缘，所以这个小善知识便指引他去找大善知识。
【活学活用】
五祖讲《金刚经》一样活泼，他要点醒人人内心的火花，让生命能够充分展现出来，达到最高点。你知道一个生命发挥到最高点时会产生什么现象？一定会开花！不管是春天，或夏秋冬开花的树，其开花时，即是生命能量达到饱和点之时，因为开了花就要结果了。同样地，一个人的生命达到饱和点时，一定是满心喜悦。
我们为何要供佛、供花？就是让生命达到最高点，完全呈现出来。那时，看到花，会产生芬芳、亮丽、喜悦、欢喜的感觉。相对的，当你生命达到饱和点时，他人眼里的你，也是充满喜悦、芬芳、亮丽的状况，一定是这个样子！告诉你，花的意义不可思议啊！我们因为受到环境的污染，生命一直萎缩，能量不足，以致生命之源枯竭了。如今修行学佛便是在充实我们的生命之源，让生命的能量饱和起来。至于如何达到饱和状态？讲经就是要灌输大家这一点。
当然，忍大师当时开示的《金刚经》，跟我们这时讲的不会一样，但是他所得到的结果与目标，应该与我们的时代一致，否则就是我们讲错了。既然他能达到那个目的，为何我们不能？不可能当时他讲经的目的与我们现在不同，也许讲法、遣词用语不同，但目标定然一致。我们不求讲法与其完全吻合，但目标必定相同，至于其他就善巧方便了，因为时代不同嘛。在那个时代用那些言词便可使人明了，现代若是如法炮制，你会说：“听不懂！翻成白话好不好？”经文有众多例子和理论，与现在的思维理络有别，我们必须重新诠释，否则难以理解。尽管如此，我们仍可感受到忍大师当时讲经让大众获得欢乐法喜的氛围。如今听经的你，能否体会到这份所谓的“喜悦”？不然你在佛法中就自学了。至于如何获得、进入？那属另外一个层面，后面我们会谈到。
“大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”“常劝”，是经常劝导，“僧”是出家人，“俗”是在家人。僧俗有四众：比丘、比丘尼是僧，优婆塞、优婆夷是俗。大师常劝这些人，只要持《金刚经》，就能见到本性，然后可以直接成佛。
只要持《金刚经》就可以了，各位相不相信？这是开悟者说的，若你以轻视的语气说：“又是《金刚经》！”可见你瞧不起《金刚经》，它对你而言不够。甚至有人觉得《大藏经》都还不够，还要加个四库全书，那就变成业力了。好多人在佛门中极认真修行，一天修八到十个钟头，但仍不见得正确，可说忙碌有余，精进不足。