比如说师父一定要把道场、衣钵传给徒弟，但是徒弟比起师父的师兄弟，最少差十几岁，这样就差了十几年的功力了。以平均情况来看，师父和其师兄弟辈几乎同个时间，所以标准的传法应如商朝的兄终弟及：由大哥传给二弟，二弟传三弟，最后再传大哥的儿子，如此一来，太子才会达到有能力治国的成熟年龄。但是后世皇帝都将帝位传给儿子，一旦碰到皇帝早天，孤弱的幼子怎么有能力治国？
佛门中，同样依循师父传徒弟的制度，当然年轻人有作为，但那是在世间法上有作为，修行上恐怕没功夫。第二代徒弟若能接掌道场职务三十到五十年，这段时间便足以培养出有能力的第三代，那个真功夫便用得上，然而假如第二代短命，第三代怎么办？如此岂不是一代不如一代了？这是师父留一手吗？师父往往还没教完就走了，才会造成这种现象。所以说，这是制度上的问题。正因如此，学佛时懂得如何修才是关键。
“密付本心”，讲的就是能否真的把你所体验、自悟自解的部分拿出来印证。有些人很乐意表达，却是为了博取宠爱或者爱现，那种表达法不对；另一种极端则是不爱表达，怕一讲就错，怕自己万一像神秀那样会很没面子，所以三缄其口，什么都不说，这种人也不会进步。所以，佛门中才有所谓“小参”，即单独一对一，务必将自己的体证提出来，否则如何“密付本心”？如何知道自悟自解的能力与境界是对是错？唯有表达出来，师父才能告诉你对不对。这当中，师父对任何人并无特别的教导或厚爱，该教的在大堂讲经时都教了，如何运心、直接契入本体的部分也都讲过了，剩下的唯有靠自己用功。用功后，将那个境界、行的部分拿出来印证，便称之为“密付本心”。绝不是叫你过来，教你一法，让你念“吽”或“唵”，就一举成佛，没有这种法！
【智慧金言】
该怎么修，都告诉你了，知道以后就得去行，否则等于没听到。就像你觉得餐桌上的食物看起来很可口，那拜托你赶快吃，不要说：“哇！我照张相回去给大家看。”结果你只记得洗照片，却一口也没吃到，那有何用？人家问好吃吗？你不清楚，光说：“好漂亮哦！”这样对吗？所以，一旦认为那个法与你相应，便赶紧去修、去行。
24.自己去行、去实践
【原文】
惠能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？”
五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”
祖相送直至九江，驿边有一只船子，祖令惠能上船，五祖把橹自摇。惠能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”五祖云：“合是吾渡汝。”能云：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。”
祖云：“如是如是。以后佛法，由汝大行。……”
【释讲】
“惠能三更领得衣钵”，前文讲“三更”，这里仍说“三更”，可见还是“尔时”嘛！换句话说，那一更（两个钟头）都还没有过去。惠能拿了衣钵后，说道：“我本来是南方人，进来那么久了，不知道这山路该怎么走，应如何渡过江呢？”五祖道：“不用担心，我送你去。”于是“祖相送直至九江，驿边有一只船子”，说实在的，这段很像电影的场景，描绘得历历在目。“祖令惠能上船，五祖把橹自摇”，这些都有表法的意思啊！“惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。五祖云：合是吾渡汝。”为人弟子，当然说：“师父您坐，我来摇船就好。”师父就说：“是我渡你，还是你渡我啊！”法义马上显现出来了。
能云：“迷时师度，悟了自度。”迷的时候靠师父来度，悟了以后就自己度啊！问题就在于我们到底有没有悟啊？你看惠能还说，迷的时候给师父度，意即当师父尚未肯定你对不对时，通通是迷！假如你说：“我自己心知肚明。”那顶多是独觉罢了，不能成佛，只能说善根具足。所以，我们通常要依止的善知识，让他来肯定你的这种能力、方向、表达方法与境界是对的，才能说“悟了”。既然悟了，便自己度自己，不能再靠师父啊！这是第一个意义。
第二，我们还没开悟，只是凡夫，需要师父指导如何破迷开悟，这叫“迷时师度”。当师父帮你开悟以后，当然这是方便法的讲法，意即师父协助你训练出那一套能力，提升你的境界到达标准处之后，就靠你自己努力了。所以我们讲经，等于“迷时师度”，听闻以后晓得了，便要自己行啊！“悟了自度”。这是第三个意义。
【活学活用】
像惠能这般，是第一层意义。第二，即师父帮你觉悟以后，就要自己来了。第三，在公开场合听完经后豁然大悟，回去就照着继续训练。这个“悟”便是了解，解了以后就要行，“度”在这里的意思就是“行”，自己要去行、去实践。
这句“迷时师度，悟了自度”，很多人都朗朗上口，俨然成为教材，然而重要的是后面两句：“度名虽一，用处不同。”指的是方法、教法。不只“度”这个字，佛法中有许多字，用处有异，意义自是不同，若不加以区别，很容易就落入语言陷阱了。
以“精进”为例，很多人以为精进即是每天不眠不休地做功课。好多人精进布施，不但布施钱，也布施时间，乃至自身及家庭均置诸脑后，陪同道场负责人四处为佛法奔波，这确实很认真，也很忙碌，然而不要以为精进就该这般冲锋陷阵，佛法讲的精进并非如此。这种精进，仅仅是世间法的定义，以现代话形容，有点类似英文的及物动词，它有个标的、目标。然而有目标的精进，皆非佛法所言之精进。
佛法讲的精进，倒有点像不及物动词，那即是“等待”。你搞不清楚精进怎会变成等待？原来，你对精进的认识，便是一种语言陷阱，它甚至可能已经沦为某种语言暴力，让你邪过去了仍不自知。等待有无此种情况？也有。等待，并非整天包在被窝里等觉悟，这样是不会觉悟的，而是要具有高度的警觉性。警觉你自性的展现，并加以捕捉！佛法讲的精进便是高度警觉性地等待，以捕捉那展现出来、一闪即逝的自性。
譬如参话头，为何需要高度警觉地参“念佛是谁”？一如刚才所言，若境界一来便马上落入心意识的旋涡里，那你所认知的，根本就已经是“话尾”了嘛！虽然眼根看到，但经过第六、第七、第八意识转出来的那种认识，是话尾，因为时空已经转变了。譬如你一旦脱口说出“紫色的菊花”，它便已经转变，成了话尾。参话头，是根尘相接触之际，立刻攫住，才叫“话头”啊！因此，六根接触六尘境界时，你是否得应具备高度的警觉性才捕捉得到？
想具备这种能力，有个方法可以试试看你功夫到否。先拿张毛毯放进浴缸里泡湿后，仅着内衣或寸丝不挂，用毛毯裹身，静坐半个钟头，就这样去警觉——六根全部启动去捕捉接触六尘境界。告诉你，不消半个钟头，毛毯就干了，比用电暖气还快。为什么？当你激起高度警觉性时，血脉贲张，全身冒烟啊！从哪边开始？当身根接触尘境之际，必须去感受那个“第一接触”的感觉，不经过六、七、八意识绕出来，就是那个境界！
“度名虽一，用处不同。”我们说这两句比起前两句重要，乃因其指出我们使用语言文字之际所经常犯的毛病，这个部分修行人要特别注意，否则在佛法中，很多语言文字会弄错。古代人记经载文，是顺应古代的观念，如果你这个现代人对其经义不了解，便一头栽进去，很容易产生误解。
【智慧金言】
“惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。以后佛法，由汝大行。”惠能说道：“我是南方人，乡音很重。现在已经悟得了，应该让我自性自度。”忍大师便说：“你讲的没错！往后的佛法，由你开始将会大为昌盛。”
25.自性能够自度
【原文】
能云：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。”
祖云：“如是如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。”
能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：“和尚少病少恼否？”曰：“病即无，衣法已南矣。”问：“谁人传授？”曰：“能者得之。”众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及于能。能掷下衣钵于石上，云：“此衣表信，可力争耶？”能隐于草莽中。
惠明至，提掇不动。乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”能遂出，坐盘石上。惠明作礼云“望行者为我说法。”
能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
良久，谓明曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”
惠明言下大悟。……
【释讲】
“迷时师度，悟了自度”，此系古今名言，大家耳熟能详，都会讲啊，但你可知自己何时迷？何时需要师父来度？何时悟了？何时能够自度？你现在是悟？是迷？迷时，由老师来度，但你愿意受教吗？这很难啊！不要说各位，我自己都很难做得到。老和尚讲经，有时还跟他嘀嘀咕咕。所以，听人家的话真难啊！何以故？法执啊！
留意一下，很多修行人、宗教徒能忍受种种忤逆、侮辱，然而一旦辱及他的偶像，半夜他都跟你拼啦！这就是法执。他能够放弃我执，为了自己的偶像和中心思想，他本身遭受任何迫害，都能守口如瓶，乃至受凌虐至死，都禁得起考验，但只要批评到他所信仰的偶像，却一定跟你拼了。可见法执之恐怖啊！
【活学活用】
我们很清楚“迷时师度，悟了自度”，但是师要度你，却又度不动。倘若真能完全依照善知识的指导来修行，成就会很快，可是我们真的很难全然放下自我。这一点，务必自己仔细分辨，为何我会在某个点上难以接受人家的指导？对此一定要有所警觉，否则经常会产生惯性反应——“这里他又这么说了，我就知道他会这样讲。”——然后你就在等在那边，让这个境界飘过去，再度“如如不动”。这一点倘若能自我警觉，他人才有可能引导你。“悟了自度”比较容易，既然“悟了”，便可度己。
“迷时师度”，则要从两方面来看。第一，以世间事相而言，当你正在迷时，师父常常有度不动的情况，何时才能度得动？好比早年乡下常用的石磨，刚开始很难推，反而要稍微往后拉一下，再往前推，才会轻松许多，而“往后拉一下”便是一个要领。换句话说，迷的时候，光用力一定动不了，一定要稍微退一步，再往前。因此，这时自己一定要有觉醒的能力与意愿。愿意接受、愿意觉醒，你才会认真思考人家的指导，这是个很重要的因素。
第二点，我们常说：“疑情是一切智慧之母。”所以必须时常提起疑情。为什么他这样讲？我不喜欢听，他偏偏又爱讲？疑情带着，总有一天你会豁然大悟：“哎呀！原来他目的在此。”譬如，糖尿病患特别想吃糖，但人家不让你吃，这时你可能生闷气和产生抗性。假如你不去抵抗，把疑情带着：“奇怪！我爱吃，人家为什么偏偏不给我吃？”等有一天搞清楚，原来糖尿病不能吃糖，这时你一定会感激周遭的人，否则当下你大概把旁边的人恨死了。
一旦有觉醒的意志、意向，就要去培养愿意觉悟的能力。然而这个觉悟的意向、觉悟的能力，标的究竟为何？究竟要觉悟什么？有人说：“觉悟宇宙人生的大道理。”问他什么大道理？怎么大？“我要是能讲，早就觉悟啦！就是因为还没觉悟，才不会讲啊！”像这样，没办法修了。因此，这部分要存疑——到底要觉悟什么？以下综举数例供作参考，你一定要把它规范起来，成为心灵方程式的主要因素。
现在一般人学佛都是从枝末学起，一谈到修行，就认为是打坐、念佛、持咒、拜佛或者诵经等等，然而这种种事相都只是一种方便法，八万四千法门其实都可以变化。重点在于了解八万四千法门或无量无边法门究竟要你做什么，那才是根本法，而不是枝末。何谓“根本”？佛法的“心地法门”即是根本。“心地法门”所指为何？对于这个根本，佛法里讲了很多：转识成智、舍识用根，自性、根性……就是根本，而识性则是必须舍弃的。换言之，“迷时师度”，当我们用识性时，需要师父来度。师父怎么度呢？他提点、指导我们放弃识性而用根性，用根性后即“悟了自度”，那时就要自己度了，其实也就是指“行”；“悟后起修”的部分叫“自度”，那部分全靠自己。
有位仁兄说他念佛很专心，念到余音袅袅。我说：“不一定念佛，你去唱哈里路亚，也会余音袅袅、三日不退。”信不信？不一定念阿弥陀佛，只要唱自己喜欢的歌，都会产生这种情形。为什么？那都是识性的作用。还有一个更绝的，说他念佛念到有种踏空的感觉。怎么会踏空呢？他很专心念，可是又要走路。他问：“到底这样用心念佛，是不是实相念佛？”我答不是。他疑道：“不是？可是人家都说很好，境界很高！”他仍有个疑惑：看到红绿灯时，到底要不要分别是红灯还是绿灯？若是不分别，后果不堪设想，若要分别，心就乱了。这都是用识性在推理、运作，即使再念个一百万年还是凡夫，依旧六道轮回。他没有转过来用根性，否则就不是这样念了。
用心，用到像他所形容的，感觉走路会踏空，不知踏到哪里去了，那种不分别、忘了我是谁，叫无记。参禅者也有这种情况，坐在那里任何境界来不起妄想，来就随它来，去就随它去，好舒服、好自在，因为都不执著。这种境界功夫好不好？比我们凡夫好太多了，但这叫无记业。它到达最高功夫时称“欲界定”，假如再进一步，则叫“未到定”，也就是尚未到定，你必须突破它，之后全身会开始起变化，那才叫作四禅八定，也才进入色界定，然后再到无色界定。这种在欲界定或未到定的功夫，下辈子会在哪里，知道吗？五百年的狐狸精、千年的大蟒蛇就是这种果报。怎么会这样？他愚痴嘛！因为他放任它来去，来归来、去归去，脑筋已经死掉、不起作用了，这种训练法叫“外道禅”，而非真正的佛法修行。好多人都如此，这是用识性的最高境界，愚痴！但他不自知啊！
为何我们不讲“断烦恼”而讲“转烦恼”？烦恼是识性，转识成智，转烦恼成菩提啊！转过来就对了，但你不会转，只会一直想断，一直压抑自己，压到最后变“无记”，变愚痴了。若能突破这一关，到达色界定或无色界定，其最高境界是非想非非想处天，寿命八万四千大劫，那很长了，但命终之后还是三界六道轮回，再到人间来，仍旧是白痴一个，因为脑筋不作用。这不是实相境界，都在用识性的范围。
识性的使用方法很多，聪明就是用识性，聪明人头脑反应很快，但很聪明就表示识性发达。还有一种是识性压平了、不作用的，但识性不作用，还是一种作用。我们所讲的是不用识性，用根性，而不是考虑识性用不用。假如过度使用识性，老了一定得老年痴呆，倘若都不用，那是愚痴的训练法，也不对！这个前提观念一定要弄清楚。
我们之所以迷，就是因为用识性，但只一味强调不用识性，那仍旧迷。我们就看过将愚痴当圣人的例子。愚痴者，面前是一碗饭或一堆大便，他也不起分别啊，完全凭概率，抓到就吃，连抓到大便也吃，因为他无法分别，而不是不起分别！然而有人看到便惊叹：“这人完全平等，大便跟饭都一样！”不是平等，是愚痴啊！你居然分别不出来。这种情况很多，以前我住天母一带，有个人就是这般调调，家里很有钱，但有点精神分裂。他是地主，很有钱，家人弄了个小房子让他住，那时“大家乐”正疯狂，很多人到处拜，拜到他身上来，因为他会出明牌。大家乐开奖，他那边门庭若市。十几年都不洗澡的人，刹时间俨然成为圣人，甚至有人烧香、烧金银纸拜他。