譬如，我们为你取个法号之后，你能否自行另取？可以。我们有内号、外号，你可以再取一个喜欢的名字。就像父亲为我们取的名字是用在身份证上的，而你学来学去之后，喜欢再弄个“老禅”或“不禅”的名号也行，端看己意。像弘一大师有百来个名字，他每题一个词，就取一个名，那都是外号，无所谓，而其内号便是“弘一”，此外还可另起别号。外号本是要让众人知晓的，内号则不予人知，至于另取的别号可以很多，如“八大山人”等等。像我自称大华严寺的“老园丁”，其他还有很多小园丁喔！名字可以就与你相印的部分去取，如前面所提的“菩提本无树”那般，你悟得的自己怎么取都可以，但在传灯上，一定要能延续下去。
接着简单谈一下五祖这一偈：“有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。”因为以后较少用到这种偈子。这种传灯的偈子，说实在的，是果位上的境界，我们因地人还没开悟，往往摸不着边，不过我可以稍微解释其意义。“因地果还生”是讲因果，讲因之时便有果了，直接讲，即是因果同时之意，所以“有情来下种”是种因啊！一种因就有果了。既然前面讲“有情来下种”，下面就讲“无情既无种”，这叫“双破”，禅宗很重视这种语言表示法。
因为一讲“有情”，怕大家执著于“有”，所以忍大师就讲“无情”；既讲“下种”，他又用“无种”，将两个都破了，那到底是有还是无？自己去悟！讲“有”，你会著“有”，讲“无”，你会著“空”，但“空”、“有”两边都不对，必须双破，然后存一个中道。我们现在不开悟，一双破，两边都没啦，怎么办？所以遇有“双破”时，必须自己意会，才是关键。学佛，便是学那个方法，而非背偈诵、记意思，意义懂不懂无所谓，必须先了解其语言表达及使用方法为何，并且抓得到，将来便可常常运用。常运用并非表示有成就，但运用来训练开悟，会很快。一旦明其表示的方法后，要契入那个境界就快了，否则你会觉得：“禅宗老是讲那些！都听不懂！”
接着看第四句“无性亦无生”。前面讲“因地果还生”，是“有生”啊！所以忍大师再讲“无生”。至于为何说“无性”呢？因为惠能前面提到“何期自性”，此即表示“有自性”，所以忍大师说“无性”。因为有自性，才有“因地果还生”，所以忍大师用“无性亦无生”，如此便是破“因地”跟“还生”。后面三、四句即双破前面一、二句，这是禅宗常用的语意表达法，中观的理论也常举用。《心经》中谈到“不生不灭、不垢不净、不增不减”，也是双破。“不生”，就应该有灭，可是它却是“不灭”；“不净”，应该有垢啊，但也“不垢”；“不增”，应该有减啊，可是它“不减”。这就是双破法，增减双破、净垢双破、生灭双破，让我们不产生执著。佛法很重视这种表达方式，各位能否体会呢？
【活学活用】
这是一种表达方式，学佛也在于学这个方法。当然方法有很多，现在解明后，希望各位能学得此方法的历练，将日常生活中、世间法中会执著的心性和习气，都借此破除掉。世间人常用二分法，譬如说：“夫妻恩爱是不好的。”这代表夫妻就得吵架吗？夫妻吵架是不对的，而夫妻恩爱，以世间法来看虽然很好，但过于恩爱会放不下，对于出离、了脱生死是个障碍。因此，慢慢体会佛法为何用双破，是为了避免你执著于任何一边。佛法“无边”啊！不是指佛法高远不见边际，而是不著右边，亦不著左边，两边都不执著。
你说，“不著有，不著空，那我停在中道上面可否？”若停在中道，即等于空有放一边，中道又放一边了，你仍旧执持一边啊！就连这样的两边还要再破掉，甚至“那我还要怎么办？”这句话、这个想法也不能执著。记得喔！空有两边都不执著，然后空有一边、中道一边的两边也不能执著，乃至于“不能执著”的这句话，也不能执著，甚至此语亦不受，最后这句话都不算。
自己去参吧！要这般一直历练进去，才能体会到佛法的精微之处、精华所在。心灵的东西绝非三言两语就能帮你打通，否则你的根基去惠能也不远了。问题是我们搞了老半天，光是“佛法”两字都解释不出来！
【智慧金言】
惠能直接契入本性，而祖师亦当下与他印证，这两人的交易很公平啊，对不对？神秀在忍大师身边这么久，仍无得道，即使告诉他此偈，他大概也不甚懂。他或许会觉得很奇怪：“怎么前面那样讲，后面却又这样讲？”纵使将意思搞通了，搞通的也只是意思而已，真正要的是那个方法、境界，也就是“何期自性”的那个境界。
22.自悟自解
【原文】
祖复曰：“昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”
能曰：“向甚处去？”
祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”
惠能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？”
五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”
祖相送直至九江，驿边有一只船子，祖令惠能上船，五祖把橹自摇。惠能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”五祖云：“合是吾渡汝。”能云：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正。蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。”
祖云：“如是如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。”
【释讲】
忍大师将偈子传给惠能以后，接着说：以前达摩大师初到此地，一般人都不信他的法，“故传此衣，以为信体，代代相承。”稍微留意一下，虽然《坛经》这里写“信体”，但应该要说信的“相”，因为“衣”不是本体，只是一个形相、代表而已。因为大家都不信，达摩大师便用“衣”来做一个代表，称为“信体”，勉强说得过去，但应该是一种表相而已，如此代代相传。“法则以心传心”，至于论法，就要“以心传心，皆令自悟自解”。这句很重要而且很麻烦，很多人喜欢“以心传心”这句话，由于无所根据，所以也可自言某某将心传给我了，问题在于“自悟自解”，自己要去悟得。
某次餐会，有人介绍一个名为“宇宙能”的会，说他们能助人打通穴道，七个穴道可以打通六个，只有一穴不通。这可真是一窍不通喔！我感觉到，这在佛法中确实是件很麻烦的事。一个人若想道业有成，本应拥有健康的身体，这是一般人都接受的观念，但也往往因此本末倒置，为维护色身而到了无所不用其极的地步。假如利用修道以外的时间来训练，并不为过，所以佛门中有个“出坡”，目的不在于生产，而在于运动，让大家劳动一下筋骨。然而，假如只为健康而放弃修行，那就不对了。
【活学活用】
有个好身体的确便于修行，可将它视为助缘，但切勿把追求健康的身体当成究竟的目标。身体再坏也能修行，端看你的愿力啊！有将死之人发大宏愿：“只要让我活过来，将此身心奉尘刹。”结果病马上好了，死都死不掉，还怕什么病啊！愈怕死的愈容易死。人到头来总要死，不可能怕死就不必死，那人人都怕死就好了嘛！我们对这点要有所认识，但不容易啊！所以这个“自悟自解”，以此为例，将它开展来看，好多地方我们可能都误会了。
譬如，刚才提到《金刚经》言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不论古今，未见性之人都能说上这么一两句。研究科学的人也喜欢这样说：“这张桌子看似静静地都没动，其实它的分子已经开始变化，五百年后就会坏掉。”然而经过五百年，它还屹立不摇，你倒是先坏了！到底哪个才是如梦幻泡影？这种依附科学方法的解释不真实。的确，在时间的洪流里，不管经过多长远，总是不离成、住、坏、空，但这是世间的推理，而佛法所讲的，即刚才提的那种情况，为何如梦幻泡影？因为没有进入实相境界，你从表相上，五根接触五尘境界，马上交给第六、第七、第八意识，如此循环而得的答案，根本是六、七、八识的产物，和本来那个东西已毫无关系，你所看到的“它”，已沦为影子了。
进入未开灯的屋子里，你说：“乌漆抹黑的，什么都看不到。”这可是第一个妄语喔！你看到一片漆黑，竟还说没看到？灯光打开后，你说：“桌子、椅子、蒲团、佛像、壁画，都看到了。”这是第二个妄语。事实上你看到了吗？根本没有！不管你有没有看到它，它本来就在那里，你看到的，只是个影子，它经过你的眼根后，就开始交给第六、第七、第八意识，回过来了，那个东西还在，但没有进入你心里，你看到等于没看到。不管你有没有开灯，它都在那里，你看与不看，根本毫无意义。
这个东西的存在本身就是个因缘组合，而眼根又是另外一个加进去的因缘了，当这两组因缘再重新组合时，是否变成另一组因缘来？这时，要用“慧眼”来看，即智慧之眼。很多佛像额头上有一颗眼睛，那就是慧眼，并非真的多了一个眼睛喔。“慧眼”的作用即在于观照、照住、照见，当这组因缘与眼根的因缘相接触时，能观照得到此众缘和合而生的新生命，那个才叫“实相”。我们现在都没看到实相，只看到它这组因缘所抛出的影子而已，那个就在我们的六、七、八意识里起作用。
再举一个天文学的例子，方便大家了解。天空的星星，今日利用天文望远镜可以观赏而得，然而星星的本体可能在几十亿年前便已毁灭，而它毁灭之时所投射出来的光，一直在宇宙洪流中向前奔进，现在我们只捕捉到它的光而已。天文学家对此不会感到迷惑，我们却以为它真的是一颗存在的星星，其实它可能早已不在了。七夕所见的牛郎织女星，或许两颗星皆已坏灭，但星光依旧在，如今眼前所见，不知是几十亿甚或几百亿年前所投射出来的光。
我们眼中看到的东西亦复如是，它投射出来的尘相被我们捕捉了，但所捕捉到的只是它的境，一如那个星光，而非其本体。我们现在与面前的花相距甚短，你看到它的“光”与看到其“本身”，并无差别，假如将它移到如星星那般遥远，你看到的只是花所放出来的光而已，这是不是如梦幻泡影？本来就是梦幻泡影！
这一点很多人弄不清楚，为了解释，只好用世间的推理，找了很多世间的例子，如此一来，佛法都讲成世间法了。佛法的目的在于使人觉悟，故觉悟的方法即佛法，我们所说的一切都在于促使你觉悟，你能觉悟至此，才谓之佛法。假如还用世间推理来论，顶多叫科学法。你说：“这块木头放在室内，大概几千年后就会腐烂，假如放在户外风吹雨打，可能几十年就烂掉了。”这是世间法的科学求证，佛法不作这般解释。很多人喜引用科学资料来解释佛经，那是错误的，或许一时之间尚能自圆其说，进而让人接受佛经所言，但这绝非佛法的真谛。
因此，以心传心，必须“自悟自解”，觉悟到真实的部分。解，是了解心灵的部分、了解我们生命的实质性；悟，即悟到宇宙的真理性，此谓“自悟自解”。“以心传心”，并非叫你跪着，把你摸一摸头，帮你加持灌顶，然后由我这边传送能量给你。这叫以手传头啦！自悟自解，是指你内心能了解到生命的真实性，体会到宇宙的真理性；而当徒弟具足自悟自解的能力后，师父再对徒弟的能力与方法予以肯定，就叫“以心传心”。假如对此有所误解、偏差，以邪命当作真理、手段、目标，或把世间的解释当作佛门中的究竟义，师父认为这种方法与能力不对，那就不传心了！
【智慧金言】
“以心传心”，现在话叫“相应”，更流行的用语是“来电”，师徒间能否来电？能来电就是“以心传心”嘛！倘若两人不来电，一个往这边画个圆，一个往那边画个圈，两心不相应，怎么传心？关键在此，而不是怎么传的问题。如同本经文，惠能提出“菩提本无树”一偈及“何其自性本自清净……”等六句，那些都是他所体悟到的，是他自悟自解的能力，当他展现出那般境界后，忍大师再认可其见解与能力，用现代话来说即是：“你讲得对！可以代表我讲经说法，汝意即吾意，有人说你错，叫他来找我。”这就是以心传心！要弄清楚这个意义。
23.依止善知识修学
【原文】
“……自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”
能曰：“向甚处去？”
祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”
【释讲】
“自古”两字是中国的俗话，照文字上解释，当然是“自古以来”，以佛家语言之，即“有佛以来”。“佛佛惟传本体”，佛与佛之间只传本体。“佛佛”，以我们的解释，即觉悟与觉悟只传本体，是觉悟的那个本体在相应于本体。“师师密付本心”，师徒之间互传的便是本心——我的方法、你的方法。
所以，修行大概不离两者：第一，像六祖一样自悟自解，然后找弘忍大师认可。忍大师教了惠能什么吗？大约就只有那晚三更教他而已，弘忍讲到“应无所住而生其心”，连《金刚经》的一半都还没讲到，惠能便开悟了！因此可说惠能是自悟自解，忍大师只是由此与他印证：“你那个能力没错，境界是对的。”如此而已。这是第一个方法，端看你有无善根，否则这条路行不通。
第二，必须依止善知识来学，这是一般人修学佛法要走的路。至于如何做呢？这就是关键了。你一旦依止善知识，便必须完全遵照其教导。他教导你什么？就是要将你完全改造。假如你自认慧根足够，属中上根器之人，可以在与他相处时，取其跟你相应的部分。然而，这会变成什么情况呢？你无法就他的本体进行一种转移，而是从这个本体当中分岔出来，这好比是“接枝”的方法。你有那种根性，所以可以另出机杼，另辟蹊径，但你所成就的，不会和原来善知识的那部分一样。接枝，其成就或许会比原来的更好，但有时也不见得完整，利弊得失端看当时的因缘。
最近有一种接枝的水果，长得像桃子，却是李子的皮，吃起来又不好吃，这算不算接得成功？有的接枝很成功，情况不一，端看本身的成就如何。然而，中下以下的人最好将自己彻底摧毁，在善知识的指导下，重新建立一个新的基础，如此一来，所成就的才会与善知识完全一样，他有何成就，你就有何成就。学成以后，你再从这个基础上发挥自己的部分，此时的果实才会更甜。
【活学活用】
依止善知识来修学，可说是当今学佛人的一个正途。现在很难找到像惠能这般，自己早就臻至觉悟边缘，只差一句话便开悟的人。我们碰到的大都是问这类问题：“我在诵经时，为什么笑不停？”我看这人有问题啊！“我在念佛时，却又唱起歌、跳起舞，这样可以吗？”可以啊，至于会不会出问题，自己负责。念佛就念佛，怎会念到唱歌、跳舞去了？你说：“有飞天啦！”当然也对，但飞天只是唱歌，没有说他在念佛啊！若你说极乐世界法音流宣也是如此，那等你到极乐世界再讲嘛！这种人通常自以为此现象是将成就未成就的征兆，就等着忍大师对他说：“以心传心，皆令自悟自解。”那是“误解”，而非“悟解”。
“密付本心”，其实没什么秘密。世间人一直以为师父藏有秘密，可是教授他人怎能有秘密、怎能藏私呢？社会上传言中国人最会留一手，师父不愿传授绝招，让徒弟永远跟不上自己。那种人不配当师父，只有当傻瓜的份！师父都希望徒弟超越自己，那才有面子嘛！也因此才有所谓传承、宗脉源流等等。如果老是留一手而教出一些窝囊货，那个师父想必也不怎么样。既如此，佛门中怎又确实存在这种不良的情形？这是由于制度上的问题。