惠能没有受过经教训练，受过经教训练的当然知道，他不像来果禅师、虚云老和尚都是知识分子，涉猎诸多经藏；他是从自性中显发出来的。这个过去佛，当时可能不讲三藏十二部，例如阿弥陀佛，种种法音流宣，音声佛事，但不讲三藏十二部；又如香积如来，因缘一到便放香度众，应得度者就得度，应开悟者就开悟，哪有三藏十二部？那时候不讲这些，反正能觉悟众生就对了，诸佛的法都一样，目的在觉悟众生，但方法不同。
释迦牟尼佛在这娑婆世间，主要是讲《华严经》，其他皆属眷属经典。眷属经典，每一尊佛讲的都不一样多。释迦牟尼佛讲的最少，三百多会而已，他方世界讲的无边无量会，那讲不完的，光是经名从头念到尾也念不完。为什么？他们寿命长啊！其众生因缘复杂，因此所宣说的经典也多。我们这边的因缘还算蛮单纯的，因为寿命太短，顶多不过百年，能读多少经？所以释迦牟尼佛也不可能讲太多嘛！所以像大小二乘、十二部经都是因人而设，每个世界所宣说的皆有差异。接着往下看。
“因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。”虽然因人而异，但主要依于智慧而区别，根器大小不同，所建立的经法也不一样。假如没有世人这么啰唆的话，“一切万法，本自不有”，他就不必讲啦！这一点你可以想想，假如人不以分别心妄立一切法，这世间本来就那么单纯。
现在假设一个情况，你去思维一下：突然间，你像鲁宾孙一样漂流到荒岛，那里什么人都没有。岛上的一切，包括石头及植物果实你都前所未见。处在那样的世界里，你会有什么感觉？譬如你原先没看过香蕉，现在见到了，大概只是怀疑能不能吃？然后试着吃一口，若是不顺口的，像柿子那样黏黏的，你恐怕就不敢吃了。如果要吃菜，你大概也会去摘嫩叶，而不会吃芦苇吧！你顶多只作这种尝试，会不会为它取名字呢？应该不会啦，那时候取名字有何意义呢，对不对？你面对的一切境界，回去后还是那个样子，它是不是本来就都如此？
这世界本来就这样，之所以纷纷扰扰，乃是因为我们人类在作怪。人一来到世间就不得了，鸡犬不宁了，开始为这个、为那个取遍各种名字。为什么？人有分别心，才会生出种种名字，名字出生，一切万法随之而立，但这些本来都没有的。
记得《失落的地平线》中提到香格里拉，在那世界里哪有什么名字？就只有一个“美”而已，其他没有。故事里，飞行员想从香格里拉带某姑娘出来，然而穿越山洞的过程中，一阵风吹来，少女就变成骷髅般的老太太了，即使想再回头，也回不去了。你看，这外面一有分别，马上就老化。而在香格里拉里没有分别，永远那么美，就是那个样子。
你妄起分别，所以万法兴、万法立；你若不分别，一切本皆如此，你便一直融入当中。刚才谈到，只要破除自我，当下即圆满，当下便止于至善，就这么简单。想进入开悟的境界，就好像要经过那条隧道，到达香格里拉。隧道是什么？破除自我，一经隧道就把自我割除，进去后“无我”马上显现，止于至善的境界立刻现前。如果自我还在，那就在外面风雪交加了。我们现在是不是处在风雪交加的环境里？各种激烈的竞争、斗争都来了，你若能放下，就能到彼岸，无所纷争，一切圆满美好。这完全是感受的部分，而不是知道的部分。
【智慧金言】
放下自我！或许你还没有办法全部放下，但能放的就放下吧！能不计较、不执著、不分别的，就尽量放下。虽然这种话不尽然正确，但还是要安慰你一下。因为一个能放下，就通通能放下了，现在之所以放不下，或者想分期付款慢慢放，都是因为习气。你不晓得放下以后的境界有多美，否则你老早就放下了，你绝不会讨价还价：“再给我三年。”你还没有感受到，所以得慢慢去体悟。
41.用正念、正思维观照
【原文】
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂、来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识！悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竞无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识！吾有一“无相颂”，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
【释讲】
此段总结惠能所讲“般若波罗蜜”。这里提示大家一个很重要的观念，正法是什么？邪法是什么？
“善知识！”这是惠能再一次提醒我们，“智慧观照，内外明彻，识自本心。‘内外明彻”的意思应该很清楚，相对的，“智慧观照”恐怕不易了解。要用智慧来起观照作用，方法何在？这是一个前提，假如不会“以智慧起观照”，下面所讲的就无法领受、受益。
【活学活用】
所谓“智慧观照”，一般人以为是“我用一个智慧来观照”，可是，假如你没有智慧，又怎么观照？换句话说，必须要有智慧才能观照喔！那么，我们现在都还是凡夫，没有智慧，是否就不用观照了？其实，智慧观照就是之前说过的，用正念、正思维的那种观照，所以“智慧观照”并不是指某一个东西，这一点我们必须注意，注意那种情境。
我们提过禅观跟密观不同，“禅观”是要提起那个念头，将一个话题、主题带起来，然后将心安在这个境界里，把它照得清清楚楚，这叫“智慧观照”。此时，你不能用识性去推理、运用逻辑来思考，这是一般的思维模式。另有人说：“禅坐时应该不起分别，不去思考。”但这样又落入另一边，叫作“空心静坐，是为邪见”。这段经文也提到：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”所以禅坐只是静坐在那边什么都不想，这是错误的边见啊！你被这个法绑住了，叫作“法缚”，所以这二边都要放下。错误的推理思考不对，百物不思也不对。那怎么办呢？提起正念后，把心安住在此一境界上，如果心被外缘带走了，就把它抓回来，即“将心安此境，心若他缘时，摄之使令返”。
“禅观”的要领就是这个，如此简单，其他没了，再有的话都是邪知邪见。切记！禅坐、参禅就这么简单，要明白用识性的逻辑思考推理通通不对，“百物不思，空心静坐”也不对，唯一的方法便是提起那个念头，守住那个念头，使这个照住念头的“这个念头”不失掉，那就对了。然而，这当中必须具备定力、毅力、耐力三个条件。若没有耐力就无定力，你会流于空心静坐，定力难以增长；没有定力、勇气去放下识性的逻辑思考，心会去攀缘、去想念其他的缘念，而无毅力则断不掉。参禅就这么简单，关键在于能否照得住而已。
禅法本身不难，你要开智慧就从这里，这种观照叫“智慧观照”，其他没有了。
“智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。”如果能真正这样子智慧观照，到达内外都通达、明彻时，就了解自己的本心是什么，当下便解脱了。后面那句“识自本心”就不用说了。“若得解脱，即是般若三昧”，你用这种方法得到解脱，就进入证得般若三昧。
这时可以回想之前所谈的，何谓三昧？三昧即忘我之境，已把自我给忘掉了，但尚未达真正的忘法之境。“般若三昧，即是无念”，般若三昧就是无念，没有念头。这个无念跟空心静坐的空心不一样，也不同于百物不思。他照住，把其他念头放下，但还有一个观照的作用在，其他都没有。所以说“无念”就是“一念”，“一念”就是“无念”。
譬如，问你这墙壁有没有颜色？你说没有，但没颜色就是一种颜色，对不对？说是白色或底色；天空有没有颜色？只有一个青蓝色，那就是一色。一色即是无色，在单纯的一个颜色当中，能够画种种颜色进去；一念就是无念，一想即无想，故一就等于无。这讲起来有点伤脑筋，但你可以自己去感受。
“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。”什么叫无念？这地方是谈真实的部分，你可以把它框起来当座右铭读诵，称为“无念咒”。六祖惠能大师曰：“怛姪他唵……”就把它加上去了。“若见一切法，心不染著，是为无念”，是见一切法，而不是没见到喔！这句是说，要知道一切法，但不能染著上去，即是无念。见一切法而不知一切法，对错、好坏都不清楚，那是白痴。所以，他并非不知道，他甚至比任何人都清楚，但他就是不染著。这个是功夫啊！不是学佛学到最后什么都不知道了。
我们看到很多公案，其中有一则沙弥送点心给师父，结果师父误将墨当点心给吃下去了，却浑然不觉。那个师父在吃时，他的心对于墨和面包无有分别啊，那是不染著的境界。你说：“他行，我也行！”然后一咬下去，墨没断，只怕你牙齿先断了。你还有分别心，而他于一切法都不染著，这叫“无念”。
用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂、来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
刚才讲“若见一切法，心不染著，是为无念”，这是就本体来讲的，根本是这样子，但起作用就不一样，一作用就遍一切处，但也不著一切处。它能够到一切地方，在任何地方都能起妙用，但不执著在那个地方，这叫“用即遍一切处，亦不著一切处”。
我们把这个境界，稍微做个转化后来看。佛到这世间成佛、教化众生，应该是无所不知，对不对？为何他只在印度教化众生，不到中国来？假如他那时真的想到应该要来，因而翻山越岭前来，那就执著了。因为，当时从印度到中国来可不是件易事，现在飞机一搭当然就解决了，可是当时的环境不允，那样做是随缘；当时没到，以后会到；教法的精华到了，就等于他人到了。最后到了没有？到了！执不执著呢？不执著。在那个时空环境下，他运用到最圆满的地步，至于其他地方可否更美好？我们无法臆测，因为他已经超越了嘛！他是否来过中国，印度人绝对无从分晓，就算他来过了，是否就现那个相呢？那也不一定。他的存在原本就遍一切处，但由于不执著，故所呈现出来的相，往往不是凡夫肉眼所能得见。
有位师姐提到《影尘回忆录》里记载了一段，谛闲大师外出讲经，有个弟子要跟着去，谛闲大师不肯，弟子还调皮地硬是要跟，谛闲大师很生气。那个弟子也奇怪，师父不喜欢，走开就好，却偏偏要跟在师父后头。师父到了目的地讲经，有个机会需要梵呗和法会，没想到那个弟子竟派上用场了。谛闲大师想想，觉得这讨人厌的弟子还蛮有可取之处，以后他又吵着要跟，大师便思量，或许又有机会让他发挥功能。
有时我们会觉得某人不适用，但当你需要用到这种人时，一时间恐怕也找不到。这告诉我们，肚量要能扩大、包容。人都是同气相求，你是文学家、学者，周遭大概也都不脱这类人物；你是官员，往来的泰半也是官员，贪官大概也不离贪官的人脉，对不对？一个文学家要找官员帮忙，会感到头痛，因为缺乏人脉嘛！
企业家有时要找个文采字艺皆佳的文人，很难啊！但他要找懂得如何赚钱的人就很快。为什么？平常他认为文人对他无关紧要，除非他有雅量，能包容进来，需要时才能派上用场。你平常不多加措意延揽，真有需要时必须多花五万请人来写两个字，虽然你花得起这笔钱，可是你也发觉那两个字没价值。如果素有深交，那两个字也许不但免费，甚至还可能是传诸百代的佳作，蔚为美谈呢！心量要如何展现？端看我们能否包容异己，尤其包容坏人？这有时很伤脑筋，我们对坏人恨之入骨，一心排斥，但在修行上，这些人往往对我们有很大的帮助。那是心量的问题，能容人者，较易趋于不执著，因为执著产生于分别。
你说：“我喜欢穿某种颜色的衣服。”这就分别了。你一分别就有喜欢或不喜欢，这很明显。或是随口说：“我喜欢哪种人、不喜欢哪种人……”执著就在这分别当中起来。修行即是告诉我们，在这种情境下要如何自我突破？如何把心量扩展出去？
从前读书时，读到受外国人欺负，不禁咬牙切齿。现在学佛懂因果以后，想想那些欺人太甚的洋人，可能都投胎了，在文化大革命时期成为被斗争、被牺牲的人们，而当时被欺负的中国人则可能正在英、法等地享福。你看，因果如此一转便幡然不同了，所以生什么气嘛！欺负人的人，最终必来到灾难处受苦。
与此类似的公案很多，有一对兄弟，原本各应拥有一半的遗产，可是哥哥侵吞了弟弟的财产，结果死后投胎到弟弟家，弟弟则投胎到哥哥家。前辈子侵占了别人家的财产，下辈子可能就到那一家去受苦受难；而被你侵占的那个，却反而投胎到你家享受现成的。
因此，心量能否打开呢？我已经为各位分析过“片断式”与“无尽式”思维模式的不同。你在这段因缘里，种种事情真实发生，称为“历史事相”。一年三百六十五天，一辈子若有一百年，则有三万六千五百天。现在将一辈子视为一天，那一开展就扩大为三万六千五百辈子了，如果你按此去写日记，还会想记每天几点起床，刷牙漱口几次等等琐碎之事吗？现在你已经累积到三万六千五百辈子之长了，你前世、此生、下辈子……生生世世都拥有生日、父母、配偶、财产、事业等等，这些跟每天刷牙洗脸有何不同，你还需要费心去记、去计较吗？你若将整颗心打开，自然毋庸执著了。想要不执著、不染著，最好先把心量放开。怎么放开呢？方法要自己经常去历练。
“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂、来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。”你负责一个工作，只要把本心清净了，使眼耳鼻舌身意六识出六门，与色声香味触法六尘相接触之际，无染无杂。有没有接触？有，但不贪著。你不要学了佛以后，一吃东西就说任何美食都食之无味，任何好味道都不感兴趣，那是心灰意冷、槁木死灰，生命能量在消失啊！这样学佛根本就错了。
【智慧金言】
学佛以后，六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，这是一定的，但是不能一副意兴阑珊、要死不活的模样。你很清楚，但不贪染、不执著。而今佛教界的现况正好相反，学佛以后，奋斗意识消失了，贪著反而更甚，从素菜馆愈吃愈贵便可见一斑。现在荤菜一桌两万已是少见，但素席却比比皆是。一人份的素食料理可以叫价上千块，请问：那是吃素还是吃贪啊？完全丧失了学佛的意念。当然那些人也自有一番道理，说要弄好素菜，以便引领初学者入此修行门，但初学者不会去选这种千元大餐，最后都变成老修行在吃，这样岂不颠倒？吃素的“素”是指“忠于原味”，像美国人吃沙拉，水煮沸后烫一下，沾点沙拉酱或酱油，那就是最忠实、最素朴的素，而非不放肉就叫素了。很多素食者都是胖子，吃素吃得油腻腻的，弄颠倒了嘛！