【活学活用】
“当用大智慧”，摩诃般若就是大智慧，我们要用这个大智慧打破五蕴烦恼尘劳。五蕴是色受想行识，尘劳即六根接触六尘的一切境界。不要被它们转掉，要用大智慧来打破五蕴烦恼尘劳，这就称之为修行。你若照这样修行，变贪瞋痴为戒定慧，即变三毒为三学，最后一定成就佛道。
39.要有绝对的信心
【原文】
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
【释讲】
惠能说：“我这个法门，从一个般若当中，出生八万四千智慧，为什么呢？因为世间人有八万四千尘劳，于是我就用八万四千智慧来对治。”这口气好大！所以难怪他一见五祖时，就直接说：“我来作佛的！”我看这六祖惠能大概是释迦牟尼佛转生来的，可是中国人不太讲这种话，假如他出生在印度就不得了了，一定是释迦牟尼佛化身而来，若是出生在喜谈转世的西藏，他这种成就一定附带产生很多神话。
“若无尘劳，智慧常现，不离自性”，假如没有尘劳，众生没有这些六尘境界的干扰，智慧就常现。修行就在断除那六尘境界，让尘劳不再来干扰，智慧便常相左右。所以，前面经文惠能跟五祖说：“弟子自心常生智慧。”就是因为他不受六尘境界的干扰。
“悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄。”能够悟到这方法的人，就是无念、无忆、无著。“无念”是不缘念，“无忆”是没有忆想，“无著”则是不执著。“不起诳妄”，在这里的意思就是“不起作意思维”；不特别去搬弄种种意想境界，就叫作“不起诳妄”。
“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”用自己的真如性，用智慧来观照，对一切境界，不管是真谛或俗谛，都能够不取不舍，那就是明心见性、成就佛道之意。
从“若无尘劳，智慧常现……即是见性成佛道”，这地方可当作我们修行的公案。惠能大师若生在西藏的话，这一整段就会变成他的心法，像宗喀巴大师心咒、莲花生大士咒，就是这样来的。像这个都是心法，你记下来，像持咒一样经常诵。若是照这个诵，会比前面的偈诵还来得殊胜，它可以引导你，让你知道如何去修行。告诉各位，尤其当有人着魔了，说他常有魔来干扰、破坏，让他在修行中常产生种种阻碍，你就叫他背这一段，那些魔障自然会消失掉。
【活学活用】
修行中有很多不可思议的事，我们利用剩下的篇幅，跟各位谈一下。
有位同修，在我出门之时打电话找我，说她先生有外遇，已经闹得不理她，家也不回了，该怎么办？我叫她就做功课嘛！我问她通常习惯念什么？她说：“我只会念观世音菩萨，其他都不会。”那好！我叫她就念观世音菩萨，一天念一万声。她推说没时间，开始讨价还价，最后说要念两千声，然后我鼓励她诵《普门品》。
她刚开始不信，只是半信半疑地开始，一边做还一边嫌没时间，两千声观世音菩萨又改为一千声。她告诉我：“师姐替我做主，说念一千声就可以。”总比原来不做功课好嘛！后来她打电话来说：“自从做功课以后，先生已经回心转意，可是我很怕又失去他。”我问为什么？“他现在没有完全改过来，只改一半。”我告诉她：“你功课都还没做完，急什么？叫你做五十三天，才做几天？可是一做就产生效果了。”那不可思议的地方在这里。
不要看才那么一小段，好像不起作用，当有那个境界来临，你一对治后，马上产生效果。人有病啊！药不在多，一点点服下去，病就会好了。佛法就是阿伽陀，无上妙药啊，你若是存疑，效果就很小，如果不疑，一做下去，成效立刻彰显。
【智慧金言】
对于佛法，我们就是要有绝对的信心，那绝非宗教狂热，你看这个地方就知道。
40.破除超越“自我”
【原文】
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。
【释讲】
上一章经文提过般若体的部分，它说用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。换句话说，要成佛道不难，但必须懂得“于一切法，不取不舍”。这一点要怎么做呢？惠能在这段经文特别指了出来，让我们有个标杆可以依循。
惠能特别提到，假如你想要入甚深法界及般若三昧，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性，见性就能成佛道。这地方还是一样，但假言说，借着语言文字来领导我们。前面讲的是不用语言文字，所以只要“以智慧观照一切法，不取不舍”就可以了，但这并非易事，因为人有得失等种种障碍，很难不取不舍。为什么？因为人都有一种执著性。但若能透过般若行，再加上持诵《金刚经》来训练，便比较容易。
【活学活用】
一个人只要能免除生活中的逼迫，就能够自在解脱。说起来简单，但你知道生活中的逼迫有多广吗？早上醒来，张开双眼，一直到晚上睡着，你都有生活中的逼迫。从哪边来的啊？皆由贪瞋痴发起。你在一切境界中有所欲求，那个贪瞋痴、那个欲求又是从何而来？
想免除生活中的逼迫很简单，但要免除“一切逼迫”可就难了。可以做得到吗？可以！尤其修行人，更是一定要做到！“一切”有多少啊？食衣住行、行住坐卧、事业、人事、二六时中面对的种种境界……乃至于你现在已经来到道场听经，都有一种逼迫感，“下雨了，湿气好重！开冷气太吵，但不开也不是……”下了课，想赶快回去，那就是一种逼迫。生活中，这种不自在的范围太多太广了，想看得潇洒一点，人家说我不负责任，不潇洒一点却又很痛苦，到底怎么办？这整个逼迫究竟从何而来？其原点在哪儿？
其实，它源于你对自我的执著。因为你有一个我、自我，一有我执，逼迫就产生了。道理就这么简单，只因你有“我执”，逼迫就产生。想想看，若是“无我”，何来逼迫可言？佛法的基本关键，就是破我执，破掉自我。我们常说：“放下！”放下烦恼，尚属小事一桩，但要放下自我身段、放下自尊心、放下面子，可不容易了。“放下自我”四个字说来容易，做来难啊！因为你只用识性来运作，完全都是自我在操控，纯粹都是自我的。
我们该如何破除、超越“自我”？仔细想想看，只要存在那个“我”，不管你到哪里，或考虑任何事情，都是以“我”为思考中心，都是“我怎样……”你不会考虑别的。夫妻吵架，因为有“我”就有“你”，有“你”就有冲突。假如“无我”，你会站在对方的立场想，你让一点，他让一点，绝对没事儿！有事，就是因为有“我”，受不得委屈，冲突便起来了。若能在此时提正念，把“我”放下，当下就无逼迫了。这个逼迫是从贪瞋痴，从理想、目标产生的，假如能放弃这些，只存在于无我，生活就会达到止于至善。道理就这么简单，可是你绝不相信，你认为没有理想目标，怎么生活嘛！你非设定理想目标不可，于是它就成为牢笼，把你框住，陷在那儿无法挣脱、超越。整个关键就是这么简单的一件事而已。
自我就是所谓的“魔王”，学佛人常说着魔啦！魔障道了！不然就说修学时遇到什么障碍……你老是自诩为某一号人物，动不动就自以为了不起：“我这个人上根上器，只要一用功马上就成就了。”不然就说：“哎哟！病了，魔就是怕我有成就，成不了魔子魔孙，所以他来障我。”那都是自我的慢心和自尊心在起作用，假如能舍弃，将自我放下，一切成就当下即是。要知道，生活中的逼迫其实都源于自我在起作用，你会为了理想、目标而在时、空上设定期限，于是框框把你障碍住，使你无法挣脱，此即不能够深入法界的原因。
事实上，我们本来就在法界内，又何需入法界呢？本来就不在法界外，只因自我起作用，所以感觉无法与整个法界交融。所谓天人合一、物我合一，一旦你能将“我”破除、毁灭，自然与日月合明，与天地合德。
最大的魔就是“我”，不要去怪谁，那个“自我”才最可怕。学佛就在于破除这个自我，一切业障皆因我而生，若能不执著，不被那个境界缠住，那就对了。
元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。
“元”即原来的原，原有的般若智慧与大智人没有差别，但为何闻法而不能自己开悟呢？就是因为有邪见、障碍重。“缘邪见障重”的“缘”即原因，“邪见障重”就是刚才讲的，执著于自我。自我坚固执著，烦恼就蒂固根深。各位尝试去体悟，让自我愈淡愈清，你会愈幸福，闻法开悟就愈快。当然，满分的话，就是完全没有自我。
注意喔！没有“自我”便没有“无我”，这一点要弄清楚。“无我”是相对于“自我”而言的，如果破除自我后还有个无我，那仍旧是自我，只是披上无我的外衣罢了。就像“空”乃相对于“有”而言，破“有”之后，“空”也没了，否则那个空，其实仍旧是“有”嘛！只是换称为“空”而已。
同样的，你破除自我以后，也没有无我了，假如还有个无我，那还不是一种“自我”吗？因为还有一个“无我”可执著。这都是语言文字解释佛法时可能会产生的障碍，故禅宗强调“不立文字”。一立文字，容易让人产生执著，破这一个，著那一个，破那一个，又著另一个，那都不对。
“缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。”这个自我就像大云一样，障蔽着我们的般若之智，障蔽着我们的本性、佛性、自性，这很可怕！假如没有风把这个云给吹掉，自性就不能显现了。“风吹”，指的就是前面所讲的“般若行，持诵《金刚经》。”
“般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。”般若智没有大小之别，没有哪个大、哪个小，这叫“在圣不增，在凡不减”。凡夫和圣人、佛陀的般若智相较，无二无别，彼此都一样，只因众生心里头迷悟程度不同，所以显现出的智慧也好像不一样，事实上智慧无异。
迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。
若是心迷了以后，你向外去追求，以为有个法可修，有个佛可找、可见，那便是小根了。若你能闻悟这个顿教，而不执著于向外修行，在内心里头常起正知正见，烦恼尘劳便染不上你。换句话说，自我破除了，烦恼尘劳怎会卡得上来呢？沾不上了！这时候就是见性。所以我们常说：“破自我，显无我。”“破自我”即是见性，问题在于我们有没有本事破。
各位要知道，破自我的人还有习性在，他也会发脾气喔。不过他发脾气跟一般人不同，像灰尘烟一样，发过就没了，他不执著，因为他“无我”！虽然他无我，但某些习气仍未完全断尽，假如断尽，当然现行不起作用，那时已然成佛了。虽然破一分、二分无明的人都能见性，但仍有一些障碍，所以不能用完人的立场与标准去判断。
“善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。”这一段，我们还要与前面几句连在一起讲。假如你能够“若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见”，便能够“内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍”。修学佛法一开始都需要一些形象、仪轨，譬如每天对着佛像固定拜一拜，三拜、一百拜都不要紧，一定要拜；一定要诵经、供花、供水、点灯……仪轨仪式不能免。六祖惠能大概连香都没上过，从他开悟以后，也没听说他是怎么上香的。这是告诉我们，到某种程度以后，可以不执著于外修。但以我们现在的程度，外修绝对不可免。我们必须透过那些外在的仪式来摄心，否则心定不下来。
刚开始，随着环境因缘，佛像、佛堂不见得要弄得大，但至少要有个佛像，而且功课是一定要做的，等你真正悟得、通达以后，这些就可以不必。“可以不必”是指可以不执外修，但要于“自心常起正见”，这是关键所在。否则，自心不能常起正见，有无外修都一样，差别只在于有外修，会增加一点福报而已。所以，于自心常起正念是个关键，心中不起正念，无论怎么修善法都没有用。
起正念叫“起菩提心”，能够有菩提心常住心中，那么修一切法皆为佛法。心中若毫无菩提心，纵使所修一切皆为善法，亦形同魔业。心存正念，才是主要关键所在。至于外在的仪式仪轨，当然多多益善，但其实也是可有可无。假如你真的很忙没时间，那倒无所谓；若是有时间，还是要做外修的工作，否则你会产生断见，久而久之，正知正见便消失了。
“内外不住，去来自由。”心中无障碍，才叫去来自由，假如你有“我”的话，绝对不会自由。有一次老和尚来，我深深感觉，他要到哪里去都是僧袋一背就走了。他在这边上课时，不管学员到齐没，时间一到，他一定上座，时间结束，他马上下去了。反观我们就没那么自在，拖拖拉拉，拖泥带水。为什么他很自在？无我啊！他跟大家约，一向很准时，他最讨厌人家不守时，所以时间到了就一定走。那天要到机场，他两点就要出发，我们跟他说：“不必那么早嘛！四点半的飞机，两点半出发就可以了。”他说：“不行，我跟其他人讲两点。”时间一到，还有人在那儿拖拖拉拉，他背着僧袋就走了。他去来自由，有缘就来嘛！没缘就算了，这叫自由，他没有执心。
“去除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。”把执著心去除掉了，理事都能无碍。这地方讲的是理事无碍，若能如此修行，那跟《金刚经》所讲的就本来没有差别。这一点必须要训练，希望大家将它写起来当座右铭，随时提醒自己。
善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法，本自人兴。
“修多罗”是经书。一切经的语言文字、大小二乘、三藏十二部经，都是因为人而设置的。这经文讲得很好，看起来不太像惠能讲的，应是后人编纂，因为他没读什么书。他讲法义没问题，但用的文字应该没有这么美，大概是有人修饰过了。他可能会这样讲：“一切修多罗和语言文字，是因人而设置的，因智慧性才能建立。”后来的人就帮他美化一下，把大小二乘、十二部经都写上去，其实他哪里知道有大小二乘、十二部经？