2.修行可以改变命运
【原文】
师曰：一戒香，即自心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘；不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提真性不易，名解脱知见香。善知识！此香各自内薰，莫向外觅。
【释讲】
大师首先讲“戒香”，谈五分法身的戒香。何谓戒香？“即自心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。”通常戒大概指五戒、八戒、十戒、二百五十戒或十重四十八轻、六重二十八轻等等，而六祖说的则是“自性戒”，称“戒香”，即心中不执著非、恶等不好的东西。戒，本来就是要戒不好的，惠能便从这里谈。要戒什么才能不造恶？譬如不杀、不盗、不淫等，都是“不”，所以惠能说“无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害（“劫害”是依报的变化，成住坏空的情形）”，如此便称戒香。六祖并未从一般戒条名目上来谈，他不谈要吃素、不能喝酒、杀生等，而直接从自性中将这部分涤除。戒，是谈除恶的部分，此外还要行善。然而，自性戒不但要除恶也要除善，才能达不思善不思恶、绝对清净的境界。但在名相上，我们还是先讲除恶，这叫戒香。
“二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。”第二个叫定香，“戒定慧”的定香，即看到善境或恶境自心不乱。文字相很容易懂，但真正境界一来，心是否即散乱？不管顺境或逆境，那时才是真正的考验。既如此，自己的心就要能接受这个历练。虽然坐在这里不动也是一种定，但重点是外在的境界一来，你能否不动？
【活学活用】
何谓外在境界？譬如在这儿坐一个钟头，脚痛、腰酸，这都属外在境界。人家骂我们，或你在不小心的情况下吃亏倒霉，能否心不乱？此即定境。所以有修养的人通常包容量较大，心不易散乱，这是指修养。但修养也会有个极限，到达某个程度还是会动；修行则无极限，任何境界，不管风怎么吹，他都不动，这是定。而这个“定”不同于一般的定义，它涉及真实的实相部分。
“三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。”第三是慧香，心无挂碍，能任运自在。这可以自我训练，像你在考虑事情时，虽是按佛法的标准来，但是否有很多例外条件？假如有，那便是有碍。
是非分明者，比较有碍。譬如要救济他人，不过坏人例外，或认为救人是应该的，但只能救中国人，这就是例外，也即是“有碍”。一个标准定下来毫无例外，此即无碍，凡生命都得救，但心不能有额外的负担。饭吃到一半，蚂蚁爬上桌或苍蝇飞过来，你连忙赶走：“哎哟！飞旁边一点，不要爬过来，这样我不敢吃了！”这种心即是有碍，若是无碍，就算不小心把苍蝇吞下去也没事。这是一个很简单的定义。
“常以智慧观照自性”，常用智慧来观照。例如我们很赞叹菩萨“无缘大慈，同体大悲”，但总认为那是菩萨境界，我们凡夫做不到。这时，就必须以这智慧来观照——我为何做不到？当然，很难样样都做到，但只要有一件能做得到，便从那件下手。
譬如，称赞人家总可以吧！任何人都可以称赞他人，于己无损嘛！如果说：“哎哟！你是○○党的，我不称赞，□□党的，那更不用说。”这就有碍了。智慧观照，所有众生都一样称赞，无有例外。这个智慧便是要将自己不当的部分除掉，选择一个可以做的，然后加以贯彻。实践过程中做不到，就算再怎么气自己不行，也必须磨炼下去。你就修“称赞如来”法门，逢人便赞道：“哇！你好庄严喔！”即使他可能早上来不及梳洗，那不要紧，先称赞再说嘛。不要说：“等等，你哪一省人？那省的人我最讨厌！”不要这样。要完全用智慧整理观念和行为，即使只有那一部分，你也可以做得到。
有人不愿出名，默默行善，那就默默地做，不加限制。譬如，发愿晨起即至马路或巷口扫地，扫的时候就观想所有路经的人，你都度他。只要你扫过了，他走过去便算有缘，他已经跟阿弥陀佛结缘啦！你不能挑剔人家鞋子太脏或走路不好看，对于每个人皆应以平等心看待。
运用智慧一定可以找到某个下手处，并将其无限扩大，心量愈大者可做的就更多。即使在十字路口等红绿灯，都可无限地发愿，不断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”凡经此路口者，不管过去、现在、未来都好，通通度，毫无限制，无有例外，此即是智慧观照。我们内心有无瑕疵，是否能把那瑕疵除掉，就看这个地方。能，就是多行善事，智慧展现，不造诸恶了。
“虽修众善，心不执著；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。”不但不造恶，即使行善也不执著。此与上述戒香同，除不造恶外，亦多所行善，善恶皆不执著。“敬上念下”之前是讲“智”，“敬上念下，矜恤孤贫”是讲悲，所以慧上面有悲喔！此处虽谈“慧香”，然尚有悲；能够悲悯众生，上敬下孝。
“四解脱香，即自心无所攀缘；不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。”第四是谈解脱，即自心无所攀缘，不思善，不思恶。这唯有真正的修行人能做到，在红尘中打滚的人就很难了。假设一位在山中修行的人，碰到一个孤苦寒冻、好像迷路的人，他可能会弄东西给他吃，尽管是通缉犯，修行人也会安置他，待其神完气足，再教他如何下山。修行人不会分别好人坏人，不思善不思恶。但如果身在台北就难了，你有没有感觉到？要救一个人，还得先想想：“哎哟！会不会窝藏人犯啊？”善恶立刻区分。所以红尘中要破这一点，难！故云：“出家修道易，在家修道难。”原因在这里。
出家修道人，如果警察指控他窝藏人犯，他说：“窝藏就窝藏了。”即使被判了死刑，他也轻松如常：“本来就得了生脱死嘛！”他已经置生死于度外，不计较后果；而在红尘中，我们难以做到这点，虽然这样，但至少还可尽量做到“自心无所攀缘”。
“自心无所攀缘”是指什么？就是恒顺，即心不攀缘，顺众生、顺一切境界。如果你说：“我不攀缘，这个境界来，我不要，所以我不攀缘。”那种“不攀缘”其实也是一种攀缘，它叫“逆攀缘”，既然会有个“不要”，就一定也会有个你要的。换言之，当你说“我不要”时，相对的也会有个“你要”的情况，只是它尚未现前而已。故就解脱的立场言，唯有恒顺。这要自己去体会，它这里面显现出心境在环境当中所可能产生的现象，真正的解脱就是在此情况中仍无所攀缘，自在无碍。一般人不攀缘或许还能做到，但很难做到无碍，能够自在无碍又无所攀缘，那一定恒顺一切境界，这时候便即解脱。
接下来谈“五解脱知见香”。前一个“解脱香”告诉我们，解脱，即无所攀缘、心自在无碍，于是很多人便常误以为佛法太消极。经文说不攀缘、恒顺，所以什么都好嘛！那么就会产生一种如俗语所说“人家拖，你就走”的状况，自己毫无主张、主见，变得消极颓唐。解脱知见就是补正上述情况。
“自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”既然不攀缘善恶，也不可沉空守寂。“空寂”就是内守幽闲，既不向外攀缘，又内守幽闲，那就无异享清福了。譬如你看世间人成天忙碌，不知忙些什么，于是你让自己沉入那种境界，深感幸福，这就是“沉空守寂”。解脱知见在这里提醒我们，那是错误的，必须“广学多闻”才对。
这时你又感到奇怪了，学佛不是要一门深入吗？不是叫我们不要装太多垃圾吗？为何又要广学多闻？这里是要我们从自性当中去广学多闻。你既已明白如何解脱，那么运用解脱之法就必须“识自本心”，自性不显便无由解脱。
“达诸佛理”，简言之，就是对佛理要通达，能够通彻了悟的道理。通达不是叫我们崭露头角、是非分明，而是“和光接物”，锋芒内敛。
“无我无人”，没有人我，就无是非。前面提过“人我是须弥”，须弥山即贡高我慢山，人、我间的界线就叫须弥山。很多人把须弥山当成外相实际存在的山，其实你从外相上是找不到的，它在内心里，它既妙且高。娑婆世界即建立在须弥山上，一有须弥山，这个世界就不可思议。何以故？不可思议此世间众生，为何如此差劲。极乐世界并非安立在须弥山上，其中无人我之别，然而却同样不可思议，不可思议极乐世界众生何故毫不分别，完全清净平等。所以“无人无我”，本身就已达到极乐世界。
“直至菩提真性不易，名解脱知见香。”一直到你解脱、觉悟，我们的自性、本性没有差别，它完全显露出来，此种情况谓之“解脱知见香”。“真性”、“自性”所指皆同。但名词既然有异，其实还有些微差别，但这里我们不必太深究了。
各位务必要记得，谈论佛法，尤其为人介绍因果律时，最后一定要强调：“修行可以改变命运。”不然，很多人最后将因果律当成了宿命论，此生之所以如此，乃因前生注定，而这辈子所为，下辈子也注定了。这是把因果律弄成宿命论了，果真如此，学佛还有何用？佛法所论之因果绝非宿命论或因果论，它叫“因果律”，这有个非常重要的关键——修行即可改变。一般人的解释往往将它解偏了，就像谈“解脱”很容易落入那种消极、悲观的色彩，这时就要用“解脱知见”将它补正。
【智慧金言】
“善知识！此香各自内薰，莫向外觅。”这个五分法身香，都是向内的，唯有自己的心鼻才闻得到，慧眼才能得见，所以六祖教我们不要向外寻觅。
3.“无相忏悔”之法
【原文】
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。
善知识！各随语，一时道：
“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业、愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染。从前所作恶业、憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”
【释讲】
能大师接着谈“无相忏悔”之法，他教我们如何将过去、现在、未来三世罪业通通消灭，可得三业清净。他说：“善知识！各随语，一时道。”
【活学活用】
首先是忏悔愚迷、愚痴。我们以前、现在及下一念，念念皆被愚迷所污染；从前所造的愚痴等罪，现在要通通忏悔，不再被染。这里并未指明是哪一条愚痴罪，这是总忏，要把所有愚痴罪，一时忏尽。
第二是忏悔“慢心”，愚痴容易产生慢心，这个慢心很普遍，有些成就者有慢心，有些无成就者也有慢心——虽然其他方面不如人，也要在这方面赢人，一定要找出一个——那就是自我的作用。人与人之间，虽然知道“人比人气死人”，却又往往“输人不输阵”（闽南语）。这是为什么呢？这是自我的存在。有愚痴就会起慢心，所以第二句说，“从前念、今念及后念，念念不被懦诳染。”懦，即懦慢；诳，则有夸张之意。慢心通常会夸张、张狂起来，不仅自己的部分会膨胀，连别人的缺点也会膨胀起来。从前所做恶业懦诳等罪，通通要忏悔，愿一时消灭，永不复起。
第三句是忏悔“嫉妒”。
【智慧金言】
愚痴、傲慢、嫉妒都要忏悔。这只是举例，你要把贪瞋痴代换进去亦可，这叫“无相忏悔”，无须特别执著，它是从理上来讲。
4.我们需要“忏悔”
【原文】
善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今已后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。
【释讲】
凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？
这里谈什么是忏、什么是悔。当我们想起来会对自己所作所为感到惭愧的，便叫“忏”；“悔”是做了以后，自己觉得不当，反省以后，有意要改，以后永不再犯，是为“忏悔”。然而凡夫愚迷，往往只知以前种种不对，后面便不了了之了。知道以往之非，不敢再造，但事后却又控制不住。
【活学活用】
所以忏悔有两个部分，“已造恶业，今不造”，从今以后不再造，而且这个恶业的反面，你要多做、去补，如此才能圆满。譬如过去杀生，现在不但不杀生，还要放生；过去会偷盗，现在不仅不偷盗，甚且要布施；过去有诽谤，现在不但不诽谤，还要赞叹称赞。应如此将不当的行为止住，并且还要积极地行。所以忏悔是个真正积极的法门，它不仅把消极的、负面的堵住，积极面还要赶紧建立起来。
【智慧金言】
“以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”假如不悔的话：那就没办法了。
5.自度度人
【原文】
善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。
善知识！大家岂不道“众生无边誓愿度”？恁么道，且不是惠能度。
善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心尽是众生。各须自性自度，是名真度。
【释讲】
忏悔完毕就要发愿，所以做功课时，我们有没肴将两者合并啊？先忏悔后发愿，或先发愿再忏悔都不要紧，你认为怎么做，理路比较通达，就如此去修。像这个法门可以自己整理，怎么忏悔、发愿都写了，自己要用心正听。
【活学活用】
“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。”通常讲“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无尽誓愿学，佛道无上誓愿成”，这里都再加上自性或自心两个字，但一般都是四个统一加上“自性”。到底是本子错？还是现在流行错了？其实，自性、自心两者差不多，无分轩轾，不用计较。
“善知识！大家岂不道‘众生无边誓愿度’？恁么道，且不是惠能度。”大家不是说“众生无边誓愿度”吗？怎么度？怎么说？会不会是惠能要度啊？地藏菩萨说众生度尽，才要成佛，众生不度尽，他不成菩提，所以等地藏菩萨去度尽就好，我就不用度了？不是这样的意思啊！，而这里也有类似的情况——会不会是惠能要度呢？
“善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心尽是众生。”所谓“众生无边誓愿度”，就是度我们这些贪着心、愚痴心、瞋恨心、分别心、傲慢心……无量无边，通通要修正过来，叫作“自性众生无边誓愿度”。所以我们看每个佛都发愿众生度尽方证菩提。为何他们都成佛去了，众生还尚未度尽呢？这是指自性的部分。这些邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心……如是等心都是众生啊，一旦你将这些都度尽了，你就成佛了。