【智慧金言】
“各须自性自度，是名真度。”你不要想：“这一会，听师父这么说，干脆坐着等师父来度，回家睡觉好了，反正师父会来度。”那你就好好睡吧！我度我自己的。我想不想帮你度？当然想，但你必须自己度，师父只帮你找到如何自度的方法，剩下的看你自己。就像骑自行车，你不会骑，我教你骑，会了以后，就得自行骑到目的地。师父只是教个方法，你要自己去自性自度，佛法可贵之处在此。给他鱼吃，不如教他如何钓鱼，这才是真正大慈悲。第一次没办法，所以救济他饭吃，接着要让他自己谋生，绝不济助第二次。假如发现他另谋门路，也必须堵住他，一定要让他自立，否则他无法自性自度，这才是大慈大悲。如果你说：“已经跟他讲那么久了，与其还要再讲两个钟头，不如给他五百，省事。”这就不慈悲了。你是花他两个钟头去度他的法身慧命，如果直接给五百，可能害了他。第一次没办法，所以要花钱布施救济，但一定要跟他讲佛法，让他自己独立才能超越苦海，如此自性自度，方是真度。
6.自性自度
【原文】
何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。
【释讲】
说惠能没读书，实在难以置信，这四句“邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度”，我们还写不来这样的文字。他虽然没读书，却讲出这种话，掷地铿锵响耶！这些都非常好，可以作为座右铭。
【活学活用】
何谓自性自度呢？自心中的邪见烦恼愚痴众生，要用正见去度他，既有正见，就可用般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。所以正见很重要，要明白这正见都从自性中出发，所以它有一个很简单的原则——邪来，正出现；迷来，悟出现；愚来，智慧出现；恶来，善出现。这个原则能因应各种环境，用此法来对治。如是度者，名为真度。
【智慧金言】
当然你若能将之扩张、展现开来，那更多，譬如染来净度……可以这样展现出去。这个境界能否看得出来？你若分不清楚到底是邪或是正，那就是无正知正见。我们一再要求，一定要从自性中开始，原因在这里。
7.除掉虚妄心
【原文】
又，“烦恼无边誓愿断”，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，“法门无尽誓愿学”，须自见性，常行正法，是名真学。又，“无上佛道誓愿成”，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。
【释讲】
现在众生度尽了，再来要怎么断烦恼呢？用自性般若智，把虚妄思想心除掉。虚妄思想心即是逻辑意识推理的心，我们经常运用，若要除掉这个思想心，该怎么除呢？用般若智慧、因果律、因缘法，以性空来转逻辑思想。
【活学活用】
翻阅很多西方哲学或学术思想界对东方宗教研究的书籍，常常发现他们是用学者心态来研究佛法。为什么呢？因为他们没有修行，所以不知道修行以后会产生什么样的效果，他不信这一套，只云有此一说，认为佛成佛等都是印度人的猜想，将之神化了。他感受不到，因为他尽是用逻辑思维，现代话就叫用脑筋。脑筋有其极限，而且那种模式永远都处在错误的方向，所以不能用脑筋，要用心。然而心比脑筋更抽象，想拥有那个心的条件，必须具备智慧、觉性，事实上修行人所需要的本质也在这里。
怎么培养这种心？这个心不是“心意识”的心，而是能产生直觉、反观、观照能力的那部分，不是逻辑思考。像禅坐，所谓“提起正念，然后观照得住，一直到产生智慧的直觉”，这是不经逻辑思考的。这种由观照直接产生的智慧，即名“自性般若智”，与虚妄思想心不同。虚妄思想心完全是脑筋设想出来的，想得愈多，脑细胞愈发达，大脑皱纹愈多，如此而已，那完全是虚妄的。所以你若到达某个程度，就会感受到自性般若智为何，而未达此一程度，便会觉得这部分听不懂，因为这境界你完全不知。接着看下一句经文。
“又，‘法门无尽誓愿学’，须自见性，常行正法，是名真学。”必须自己能够见性。见性之见，谓之“常行正法”，假如没有见性，所修仅是仪式。怎么诵经做功课，那都是仪式，重点在于见性，故称“常行正法”，否则都仅属宗教仪式罢了，会成为庙里戴帽穿袍拿剑的祭司，纵使能通鬼神，也没啥意义。
“又，‘无上佛道誓愿成’，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。”无上佛道要怎么成呢？要能常常下心，行在真正道上，不要行在虚假处，倘若行在仪式上，即为假。我们是要借仪式的事修来协助我们见性，假如不能透过仪式而见性，那个仪式只有害人而已。必须懂得这部分：迷也离了，觉也离了，此时般若才能现前，故惠能前面说“弟子心中常生智慧”。
“离迷离觉”便是破迷，离开“迷”就离开“觉”，觉是相对于迷来说的，有迷才有觉，讲觉是要对治迷，所以目的在破迷离迷，无须再有一个“觉”可证。同样的，除真除妄，“真”是相对于“妄”讲的，所以把妄除掉就对了。若说已证真，彼“真”亦是“妄”。假如除妄之后还有个真，那个“真”还得再除；若离“迷”尚需再证一个“觉”，那个“觉”还要再离啊！所以懂得修行，离迷离妄就对了，不必证真证觉。
假如离了“迷”还有“觉”可证，把“妄”除了还有“真”可得，那都错了，那是相对法。这二法通通要破！破一个，另一个就得了，而那个“得了”并不会感觉有个“得”，否则就不对了。所以“离迷”即生般若，不需再有一个“证觉”，离迷也就离觉了；为了除妄，所以设一个真，妄既除，真也功成身退了，如此即见佛性。“即言下佛道成”，你当下就成佛道了。
“常念修行，是愿力法。”经常将念先放在修行之上，此即是愿力法。发愿修行，必须经常用此愿力。“愿力”和“执著”不同，愿力法的修行是见性的，执著的人会把当初的发愿变成仪式，譬如自订一天念佛一万声，念到后来，这条一百零八颗的念珠，你一定得摸一百遍，才会有一万零八百声出来，这很可能演变成仪式。
利用最后一点篇幅，跟各位谈诵经的方法，它有点类似这种情况。
诵经，不管所诵为何，诵到后来很多都变成了仪式，也就是变成执著。此话怎讲？例如，每天固定花一个半钟头诵经，从“如是我闻”，一直念到“信受奉行”。诵一诵，看看时间，“糟糕！时间快到了”，于是赶紧加快诵经速度，结果七十分钟就诵完了。之后问他念诵当中是如何？他大概只记得猛加油门，其他什么印象也无，这便是执著于功课一定要做完。仪式一定跟执著有关，执著一定变成仪式。
如果因愿力而修，情况便幡然不同。譬如你不管是定十分钟、八十分钟、两个钟头都可以，从“如是我闻，一时佛在……”开始念，一旦察觉到起妄想：“奇怪！想到哪儿去了？”于是回头重念，时间到了就自然放下。功课完成了，你或许会觉得好像没收尾，但要弄清楚，你是因愿力在修行，不是打卡啊！若坚持要念完，像打卡一样，打完卡就算了事。然后呢？可以泡茶、喝咖啡、看报纸……那没意义嘛！你是在修行，修行一定要很踏实，所以一旦察觉到妄想起，就从头再念。当然你若未察觉妄想起，那另当别论。因此，你为了把那部经诵完，丝毫不敢松懈打妄想。你可能认为，若以此法结界，那么一部经可能从早上八点到十二点都还无法结完。然而，这却是真正的修行法！
所以不是约束自己要念一卷经，而是在这个钟头、这段时间里要诵经。所以要诵完一部经不容易啊！在三年内，你若能如此不打妄想念完一部经，功德无量无边！是真正的功德喔，不是福德！如果只是反复念过来念过去，那仅属福德。念一念，打了妄想，回过头，念了二十分钟又有妄想，再回过头念，过十分钟又打妄想，再重念……虽然你一直在那边绕来绕去，但要知道，唯有这样约束自己，才有可能把妄想除掉，不然你会很快应付过去。
现在我们都变成了仪式，从“如是我闻”到“信受奉行”就The End，剧终了。那个“如是我闻”好像开关，把妄想打开，念到“信受奉行”，再把妄想给关掉。所以念到最后，你也只记得“如是我闻”和“信受奉行”，其他就什么都没有了。
【智慧金言】
大家回去试试，就固定一个钟头，闹钟设定好，念到闹钟响，看看会不会有这种连三页经文都无法诵完的情况。我们必须这样反复练习，这是对自己的一种要求与训练，是真的愿力修行与执著修行不同之处。
8.“享清福”与“享洪福”
【原文】
善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。
善知识！归依觉，二足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳、爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。
【释讲】
六祖解释完“四弘誓愿”以后，接着为大家传授“无相三归依戒”，即无相三归依与无相戒。
一开始，惠能大师就直接说：“归依觉，二足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。”此处直言“归依觉”，不讲“归依佛”，可说是惠能大师个人的创作。他在这里阐释得很清楚，佛即是觉悟，法就是正，我们常说“归依佛，归依法，归依僧”，其实就是这里的“归依觉，归依正，归依净”。
佛，就是觉，归依佛就是归依觉；归依法是归依正，归依僧是归依清净和合的意思。这样解释很有道理，也是学佛人应该经常用以自省的，因为我们常误以为是归依外相的三宝，其实真正所指是内明、内觉。要能启发自性！假如自性无法启发，只是一味地往外归依，无有是处。
【活学活用】
从这段经文，不禁令人赞叹六祖惠能真是位不可思议的人才，他未受正式教育、无人教导，但对于自性的体悟，古今中外大概除释迦牟尼佛外，无人能出其右了。藏传的也好，南传的也罢，不管各方面成就如何，恐怕无人能超越这种境界。修行就在于能否将自性三宝展现、启发出来，必须抓得住这个核心，这里已经讲得非常清楚。学佛人常犯的过失，就是迷著于外在的三宝。
我们常提到这个问题：不学不信者，会一味地排斥佛法，尽管你说得再好，他会回你：“信信罢了，不要迷进去了。”这是一个拒绝的典型，反之，一个接受型的人进入佛门，则是不分青红皂白，一体接受，失去了明辨的能力，这种也是迷信。不信者之迷信固是一种迷信，完全接受、不知分辨的人也是迷信，所以他们进到佛门中就容易执著于外在三宝，因此一谈到“归依佛”，就认为是坐在大雄宝殿上的那三尊；一讲“归依法”，就认为是那些经典；“归依僧”，则认定了自己的师父，而不会想到这些其实是指自性的部分。惠能他老人家很有智慧、很慈悲，在此揭示得很清楚，我们必须由此契入。一部经典，千说万说横说竖说，无非在讲这个，我们必须从这里去感受。
以下接着看六祖对“归依觉，归依正，归依净”的解释。
“从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。”从今天开始，大家归依以后（也就是尽形寿的意思），必须以觉悟为师。跟老师学，就是学觉悟，故云“称觉为师”。“更不归依邪魔外道”，以觉悟为师，不归依别的，但并未禁止你与邪魔外道来往。好多人认为自己是三宝弟子，受了菩萨戒，所以一到神庙门口就不敢进去。不用怕，你可以为他们授三归依，然后他们就都成为你的护法。倘若心存恐惧而不敢进去，他们会恨你：“让我种点福田、跟我结个善缘都不肯，算什么菩萨？”既然是神庙，而神是佛法的护法，你为其授三归依，他们会拥护你的，若你心量狭小，那没话说。所以“不归依邪魔外道”，并非禁止我们不与其他神教来往，而只叫我们不再归依这些神教信仰。
“以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。”以自性的觉、正、净来作证明。六祖劝我们要归依自性三宝，这才重要，但此外为何又需归依“住持三宝”呢？住持三宝称“事相”，所谓“内明理观，外托事仪”。对内，于理论、观行，心里清清楚楚；对外，借着事相修行。六祖他老人家的程度，以自性三宝就可以了，一般人还是得借着事相来修行，这就是为什么要有佛像、经本和师父作依靠，这些都是我们外托的一个事相，以此为依靠，随时提醒自己。此即为何归依时告诉各位，至少每年回山一次，若能每月回来最好，因为这样才会产生那种情操，否则久而久之，反正没空，就算了！结果年年没去，这辈子没去，下辈子也没再来。
“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。”佛，就是觉悟，这是基本定义，众所皆知，但“法”为何是“正”呢？“法”即真理，真理当然是正的。学佛就是学着觉悟，依什么而觉悟？依真理而觉悟。所以觉悟是依于正法而来。正法从哪儿来呢？从清净无染来。修行人要远离名利，原因在此，只要远离名利，就不至于攀缘了，这是关键。所以此处言自心清净、要和合，也就是内心里必须和谐，不在那边翻腾，会翻腾表示尚未获得某阶段的成就。你一定要超越这种矛盾挣扎的境界，才有办法清净。
这个“清净”，现代话就叫“享清福”，你若享洪福就会非常忙碌。如果不信，可以利用一个假日什么都不做，也不打妄想，就在家里坐着，看你能否做到？你一定得找件事情做，看电视、看录影带或看书……总之，不找件事情做，你仿佛活不下去了，有没有这种感觉？你享不享受得到这个清净福呢？享受得到才是真正的福报。忙碌的福报当中夹有业力，包括今天很高兴诵了十二卷经，也是业力啊！因为那是一个枷让你扛着，假如你能不诵那十二卷经，而尚能静静坐着不做白日梦，那才是真功德！“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，以诵十二卷经文的时间，若能坐在那儿如如不动，不只“恒沙七宝塔”，也不仅“毕竟成佛道”，而是马上可以成佛了！然而你却宁可诵十二卷经文。我们如果不比较，感受不出来，你试着去感受看看。
学静坐、静心时，有一种“动态静心法”，它先让你很忙碌，跑步、唱歌、跳舞都好，先让你忙到一个巅峰，再突然静下来，你身心俱疲地坐在那里，什么也不想。如此一静下来，“静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，你就得到了。所以它有它的用意的，平常你静静坐着，妄想便起，但历经运动、狂呼、高歌或跳舞后，突然静下来坐着，那时候你便能感受何谓“静心”了，你不会起心动念，因为已经忙过头，脑筋不再动了，那时你就能感受到。关键在此，欲得清净，必须如此设法。个人用功的方式不同，但是若能达此目的，就一定能知晓何谓真理，要成就佛的最高觉悟便不难了。
六祖就从这地方为我们剖析出来，这完全是契理的，对今天的知识分子而言，也是完全契机的，因为知识分子比较喜欢运用思考，这个经法非常有用。我们再往下看。
“自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。”“自心”即自性，你发心趋向于内心的觉悟，这个时候，首先“邪迷不生”，因为不邪，所以智慧圆满了；其次是“少欲知足，能离财色”，这说的是福报圆满了。“尊”是圆满尊贵之意，亦即福慧两全，故言“二足尊”。有位西洋人将“二足尊”翻译为“两条腿当中最尊贵的一条”，这叫作望文生义。