【原文】
善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆，自性不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。
【释讲】
执著于外在境界，自性被妄念浮云覆盖，便不得明朗了。“著境”即执著外在的境界，很多经文都谈及这部分，正如《楞严经》所说，“心被境转，即同凡夫”。为何会被境转？六根接触六尘境界，色声香味触法，把我们的眼耳鼻舌身意带走了，那就著境了。反之，“心能转境，即同如来”，把它转回来即是不著境，那就明朗了，不为浮云所覆盖。经文的讲法虽异，但所指道理则同。
【活学活用】
“若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。”遇到善知识，你能听闻真正的法，然后就得自己除迷妄，谁都无法帮你喔！你说：“我的心交给你，你帮我除。”没那回事，要自己除。
师父是帮你提出摧毁迷妄的方法，接着还是要靠自己除，只是师父在督促之时，你会很难过：“道理不就应该是这样嘛！师父怎么如此不通情理？”那都是世间法。将你的我执、自我意识形态摧毁，你才能去妄除迷。所以当别人施压，要破除你的迷妄时，你若无法当下承担而欲闪避，那就得怪自己业障深重了。大多数人都顺着情境说好话，所以念佛念到满心欢喜时，你说见到什么境界等等，大德们都说不错，你一听就很高兴。那是害你啦！你还被害得很高兴。反倒真要挽救你的善知识，他要破除你的自我观念时，你还怪他：“自己没那个境界，就说我不对。”于是你的我执更上一层，自我愈来愈深。
“……自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。”能除迷去妄。自性中万法就能很自然地全然现前。这个“万法皆现”，并不是有事没事就跑出什么境界，若这样，那快了！快到精神病院报到了。“万法皆现”是指什么因缘到，便现什么境界。就像刚才提的，世尊制戒是随缘的，定下戒条后就不能再犯，至于还没定戒之前所犯的，骂一顿就好，此即“随缘制戒”。智慧亦然，“万法皆现”是随那个缘，自然现出那个智慧来，而不是吃饱饭没事，一张嘴巴直念：“我什么境界都有，你们看！”
【智慧金言】
“见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。”见性之人就是如此，这便是证得清净法身佛。有没有一个佛像秀给你看啊？没有啊！见性之人就是清净法身佛。
13.归依真佛
【原文】
善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行；常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
【释讲】
“真佛”指自性佛，自心要归依自性佛，称作归依真佛。套句俗话，这叫“回光返照”，自己要能回光返照，反闻自性，自心必须反过来归依自性佛。现代人善根狭劣，所以不敢归依自己，始终自认是凡夫。因此我们常要求各位，跟我们学，进一步参与精进组来修学佛法，第一个要求，你要相信自己是佛，只不过现在是被涂了黑脸的佛。如今就学，便是要把黑脸洗净，佛即现前。人人皆有佛性嘛！人人都有殊胜的佛性存在，因此彼此间互相尊重，就如恭敬诸佛一般。
【活学活用】
要知道，听经之所即是普光明殿，你所面对的师长就是佛，在一起的每个同学都是菩萨、法身大士，要有这种认识。不能说：“没有啦！我业障深重。”作如是想的人，当下就可以出去了，种种福田可以，但还不够格学大法。想要当生今世了生脱死，必须先肯定一切众生皆有佛性，一切众生皆是佛；我们这一会，个个都是菩萨，至少跟观世音菩萨一样；不管讲台上是谁，都是佛，这里就是普光明殿。要先肯定这些，再来谈修学。否则光哀叹自己业障深重，要忏悔啦！那都没用，不能成就。一定要先回光返照，肯定本身的这个部分。
前面所说不是诳妄之语，而是事实！是佛经上所说的，人人都有佛性，假如不能肯定这点，修学难以成就。佛法告诉我们，今生即可成就，世尊当时座下那些大阿罗汉个个都能成就，为何我们不能？认为不可能，是因为自己有下劣心。我们只是恢复实际的境界、状况，既未膨胀，也无压抑萎缩，只是在正常健全的心态下发展菩提道业。不要故意把自己压得很低，要先把不健全的心态调整过来，才能办道。
“自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。”“轻人心”就是瞧不起人家，“慢人心”是对他人傲慢，“一切时中”即随时随地。这句话的意思就是随时随地都必须除掉不善的行为，因为自性中没有那些奇奇怪怪的心，唯有平等心、清净心、无分别心、慈悲心、菩提心等等清净平等之心。
“常自见己过，不说他人好恶，是自归依。”须经常反省观照本身过失，不说他人好恶。这是一种“无我见”心，须无“自我”心才能办到。只要有“自我”存在，前面这些七扭八怪的心就通通具足。一旦把“自我心”除掉，前面这些心就不存在，就能平等看待事情，这叫“自归依”。
【智慧金言】
“常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”“下心”就是谦虚、谦下心。对一切人事都能恭敬，便不会有那种不通达的情况，这也是自归依。
14.经常反省自己
【原文】
何名千百亿化身？若不思，万法性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
【释讲】
有没有见到化身佛啊？我们通常都以为见到的释迦牟尼佛便是化身佛。你看，这里讲化身佛也是没有人相，可是我们通通把它变成人相了。
【活学活用】
何谓千百亿化身？“若不思，万法性本如空”，此处先将本体提出来。“一念思量，名为变化”，一念思量，就起变化，化身佛就开展了：当你思量恶事便化为地狱，思量善事就化为天堂。接着，“毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨”，于是六道的情况也出来了。“智慧化为上界，愚痴化为下方”，这是谈空间，四维上下。“自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道”，那五浊恶世也来了，释迦牟尼佛就是到五浊恶世来度众生。
“千百亿化身”，你仍旧想象不出来，总是想：“释迦牟尼佛变成千百亿个，怎么度众生呢？一个就可以了啊！”千百亿个即是一个，一个就是千百亿个。为什么？你看，这地方“念念起恶，常行恶道”，是不是都从自性中变化出来的？
“回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。”“回”指回光返照，能够回转回来，即生智慧。
【智慧金言】
中国“如意”的形状很有意思，它的头做得特别大，像毒蛇头，那就是叫我们反省，回头来看自己。你若踩住蛇尾巴，它马上回过头来咬你。这是提醒我们随时警惕自己，不然蛇头一朝着你来，就倒霉了。要经常反省自己，回一善念，智慧于焉而生。此即自性的化身佛，切莫外求一个形象佛，你若执著在那儿，就很可怜了。
15.善恶同源，善恶同生
【原文】
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
【释讲】
这个三身佛若按六祖的定义，会很精彩，我们简单介绍一下。
什么叫圆满报身？譬如长久处于黑暗的地洞，灯光一照，它马上亮起来。不会因为地洞暗了一万年，灯光也要照一万年才亮得起来。因此，即使你已愚痴了一万年，一有智慧之光，立刻启蒙开窍，不需再等一万年。
【活学活用】
“莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。”过了就算了，过去如何愚痴迷惑颠倒，现在不管，重点是今后要能“念念圆明，自见本性”，只要现在有智慧、光明就对啦。
“善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。”善恶虽然不同，但本性皆一。“实性”即实相。中国人翻译佛法真是不可思议，性、相二宗截然有别，可是翻译成“实性”与“实相”，却又经常同义，所以在此不必将性、相分得太清楚。
【智慧金言】
“于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。”虽然善恶同一实性，但实性中不染善恶，所以不能说“善恶同源、善恶同生”。定义已经阐明清楚，这叫“圆满报身佛”。
16.不失本念
【原文】
自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
【释讲】
自性起一念恶，万劫善因就通通毁了。所谓“一念瞋心起，百万障门开”，你一发脾气，百万障门都开了，本来修得很好，种了好多功德林，结果一把火全烧尽了，这便是“火烧功德林”的意思；反之，自性起一念善，恒河沙罪通通灭尽。
【活学活用】
然而你要知道，这一念善因起，广集之罪都灭了，但倘若尚留有一念恶习，那你又接上去啦！修行人要恒守正念，原因在此。希望善念一直增长，恶念永远不生，因为一个恶念起，便有好多好多不善的果会到临，关键在这里。
【智慧金言】
“直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。”一直到无上菩提，直到成佛，念念自见，不失本念，这叫报身佛。想得报身佛之成就，要记得这种修法，从现在起，念念自见，不失本念，一直到成佛。这个观念要注意，它是个大关键。
17.自悟自修自性
【原文】
善知识！从法身思量，即是化身佛。念念自性自见，即是报身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。
吾有一“无相颂”，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：
【释讲】
从法身来讲，“即是化身佛”。这种讲法称“相对明表”，以相对来说，就是化身佛；从现在起，念念自见，不失本念的话，就叫报身佛；以法身、佛相对来讲的话，就是法身和化身；以自性自见而言，即报身佛。“自悟自修自性功德，是真归依”，自己想要修行，就要自悟自修自性，自修自性自悟的功德才是真归依。
【活学活用】
“皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。”我们这四大假合的色身只是个屋子而已，色身不能作为归依。你悟得自性三身就是认识了自性佛。这“自性”与“色身”截然有别的。
“吾有一‘无相颂’，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰……”能大师拟了一个无相颂，让大家用功，若能持诵，当下即能将一切迷罪通通消灭。我们简单说明一下：
迷人修福不修道，只言修福便是道；
布施供养福无边，心中三恶元来造。
“迷人修福不修道”，这句话就点出来了，好多人在佛门中是修福不修道，不清楚“道”为何物，只修福不修慧；以为跟着拜，修福、布施一直做，便是修道；布施供养的福虽然很大，但心中仍持续造贪瞋痴三毒，那没有用啊！“三恶”，即是贪瞋痴。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
想要修福来灭罪，是不可能的，后世得福，罪仍在。修福有修福的福报，但罪还在，要靠修福来灭罪是不可能的。罪应如何灭呢？从自心中将罪缘除掉，这时叫忏悔。所以光修福不行啊！这里已经说明得很清楚了。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪；
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
突然间，不知什么因缘，你悟到大乘真正的忏悔，能够除邪行正，那就没有罪了。学道应常常观自性，想与佛同类，就要“常于自性观”。“自性观”绝非老生常谈，因为言者谆谆，你却还是抓不住，只好一直讲。刚才提过如何先破我执、自我的部分，要常常这样去观行——什么情况“自我”的影子会流露出来？不要光看别人的“自我”流露，要能看到自己的，然后将之破除，你就与佛同类了。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体；
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
从释迦牟尼佛以来，只传这个法，希望大家都能见性，都具同一体性；若欲当来觅法身，自己的心要先洗干净。不管在何处，我所说的也是这个法，法法相通啊！但是我讲《无量寿经》时，就有人气呼呼地道：“师父！你讲你的《华严经》，不要讲《无量寿经》。”你若以为《无量寿经》是讲“向外求佛求得到”，这就是愚痴了。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。
要懂得自己去求，不要莫名其妙、优哉游哉度过去。人家说拿香拜，你就拿香拜，人家说跪，你就跪下去，这是“依相行”，不叫修行。有没有福报？有，但“迷人修福不修道，只言修福便是道。”假如想这辈子成就，不再生死轮回，必得悟得大乘而见性。所以“虔恭合掌至心求”，一定要以如此修行。此偈可以抄起来当座右铭。
师言：“善知识！总须诵取。依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去。”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。
不知各位是否有开悟？可能我阐释得没六祖好，但希望各位真能按此修行。我们虽离六祖那么远，但能依此修行，即能与之“对面常相见”，否则就算你能亲身与他晤对，听他讲法，也是“对面千里”，徒然罢了。
【智慧金言】
修行真是如此，必得识得本心，见得自性，方能真正获益。我们再怎么讲，就是讲这个，若不能觅得自性，大家又何必那么辛苦坐在这里呢？